La Valeur de la Souffrance Humaine
NB : Les références bibliques sont tirées de la version Louis Segond, version revue 2020 par les Éditions du Centre d’Enseignement Biblique, Éditions C. E. B. 4806 Trousdale Dr, Nashville, TN 37220 USA
On dit souvent que la meilleure école est celle de la dure expérience. Une chose est sûre : beaucoup de ceux qui ont traversé l’épreuve de la souffrance reconnaissent en être ressortis infiniment enrichis, même si l’expérience fut amère. Robert Browning Hamilton exprime cette pensée merveilleusement en vers :
J’ai marché 1600 km avec le Plaisir
Il bavarda tout du long,
Mais ne me rendit pas plus sage
Pour tout ce qu’il avait à dire.
J’ai marché 1600 km avec la Douleur
Et elle ne dit pas un mot ;
Mais oh, les choses que j’ai apprises d’elle
Quand la Douleur marchait avec moi !
Bien sûr, l’athéisme prétend que le problème de la souffrance humaine constitue l’un des arguments les plus redoutables contre l’existence d’un Dieu puissant et aimant. Je n’ai pas l’intention de répondre à cet argument sans fondement ici ; je l’ai traité en détail ailleurs (voir Jackson, 1983). Pour l’instant, il suffira de dire que Dieu, en signe de son amour (1 Jean 4:8), a accordé à l’humanité le libre arbitre (Josué 24:15 ; cf. Ésaïe 7:15). Ce libre arbitre permet aux êtres humains de faire leurs propres choix. Des choix insensés peuvent avoir des conséquences désastreuses (comme la souffrance). Ainsi, la responsabilité des choix imprudents incombe à l’homme, pas à Dieu. Le problème de la souffrance humaine n’est pas incompatible avec l’amour d’un Créateur bienveillant. Dans cet article, nous limiterons notre discussion aux bénéfices que la souffrance peut apporter – si nous sommes assez sages pour en tirer les leçons.
Premièrement, la souffrance souligne le fait que nous sommes des êtres humains fragiles ; c’est-à-dire que nous ne sommes pas Dieu.
Certains, cependant, n’ont pas de plus grande ambition que d’être leur propre Dieu. Ce sont des « autothéistes » – des dieux de soi. Ils imaginent qu’ils ne rendent de comptes à personne de plus haut qu’eux-mêmes. Pour emprunter les mots du poète infidèle, William Ernest Henley, ils sont les maîtres de leur destin et les capitaines de leurs âmes ! Ces rebelles ne se soumettent à aucune loi autre que la loi auto-imposée de leur esprit arrogant. Mais lorsque nous humains souffrons, nous sommes obligés de nous concentrer sur notre propre faiblesse. Il n’y a pas de remède en nous (voir Job 6:13). Il est difficile d’être hautain quand on souffre. La douleur peut être humiliante ; elle peut nous faire taire notre insolence et ouvrir nos cœurs à de plus grands horizons.
Deuxièmement, la souffrance peut attirer notre intérêt vers le vrai Dieu.
Lorsqu’on est dans un état d’angoisse qui offre peu de répit, l’inclination naturelle est de se tourner vers une source supérieure pour obtenir de l’aide. Seule une obstination délibérée et forcée peut éteindre cette envie. Lorsque nous souffrons, le « Dieu de toute consolation » (2 Corinthiens 1:3) attend pour aider. Joe, une connaissance personnelle de l’auteur, a appris l’Évangile du Christ et l’a joyeusement embrassé, étant uni au Seigneur dans le baptême (Romains 6:3 et suivants). Pendant un temps, ce sympathique monsieur d’une quarantaine d’années a lutté pour rester fidèle contre les puissantes influences négatives d’une famille qui n’avait aucun intérêt pour les questions spirituelles. Finalement, il s’éloigna du service consciencieux. Puis, Joe a fait une grave crise cardiaque. Il est retourné précipitamment vers le Sauveur et a maintenu une fidélité contente jusqu’à ce que, quelques mois plus tard, son esprit s’échappe tranquillement dans l’éternité. La souffrance peut attirer notre attention ! David a écrit un jour : « Dans ma détresse, j’ai invoqué l’Éternel, et j’ai crié à mon Dieu » (Psaume 18:6).
Troisièmement, la souffrance nous aide à voir le péché dans toute son horreur.
La Bible enseigne clairement que notre planète est sujette à la souffrance à cause du péché de l’homme. Paul développe ce principe dans sa lettre aux Romains. Il affirme : « Or, par un seul homme le péché est entré dans le monde, et par le péché la mort, et ainsi la mort s’est étendue à tous les hommes, parce que tous ont péché » (Romains 5:12). Au début de l’histoire humaine, le péché était, en quelque sorte, « tapi à la porte » (Genèse 4:7) ; lorsque notre ancêtre Ève (et par la suite son mari) ouvrit cette porte, de terribles conséquences s’abattirent sur leur descendance (Genèse 3:22). C’est ainsi que la mort – avec tous ses maux associés – entra dans le monde à cause de la rébellion de l’homme contre son Créateur. Lorsque nous souffrons, cela devrait nous rappeler à quel point le péché est terrible. Bien que nous ne puissions échapper aux conséquences physiques du péché, nous pouvons trouver du réconfort dans le pardon divin. Une fois cela fait, la vie devient immensément plus facile.
Quatrièmement, la souffrance nous aide à voir la vraie valeur des choses.
Lorsque l’on traverse une souffrance intense, peut-être même au seuil de la mort, le monde entier peut prendre un nouveau sens. Le chant des oiseaux devient plus vibrant que jamais. Un jour de printemps frais réjouit l’âme. La famille et les amis acquièrent une nouvelle préciosité. Christopher Reeve, qui incarnait Superman au cinéma, a été victime d’un accident mettant sa vie en danger et a découvert qu’il n’était pas aussi invincible dans la réalité que le personnage qu’il jouait. Dans des interviews récentes, M. Reeve a déclaré avoir découvert une nouvelle joie de vivre depuis sa paralysie. En effet, la souffrance peut nous aider à mieux définir nos priorités dans la vie. Comme l’a exprimé le poète John Dryden : « Par nos souffrances, apprenons à estimer notre bonheur » (Astraea Redux). Que celui qui a des oreilles entende ce que la souffrance murmure à l’âme.
Cinquièmement, la souffrance nous prépare à être compatissants envers les autres.
Il y a un vieux dicton qui dit : « Ne juge pas un homme avant d’avoir marché un mille dans ses chaussures. » Je suggère un autre proverbe : « On ne peut consoler efficacement que lorsqu’on a souffert soi-même. » C’est peut-être un peu exagéré, mais il y a une part de vérité. Dans le deuxième chapitre des Hébreux, l’auteur affirme avec force que Jésus-Christ, en tant que notre Grand Prêtre, est qualifié pour « secourir » (version anglaise ASV) ou « aider » (version anglaise NASV) ceux qui sont tentés. Comment cela est-il possible ? Écoutez-le : « Car, ayant été tenté lui-même dans ce qu’il a souffert, il peut venir en aide à ceux qui sont tentés » (Hébreux 2:18, version anglaise NKJV). Les paroles de la chanson « Êtes-vous fatigué ? Avez-vous le cœur lourd ? Dites-le à Jésus ; dites-le à Jésus » prennent tout leur sens à la lumière de ce passage. On a dit que la différence entre « sympathie » (du grec syn – avec, et pathos – sentiment) et « empathie » (en – dans, et pathos) est que dans le premier cas on « ressent avec » (c’est-à-dire qu’on éprouve de la tendresse pour) ceux qui souffrent, tandis que dans le second cas (empathie), on est presque capable de « se mettre à la place » de l’ami qui souffre, parce que celui qui console a vécu la même chose !
Sixièmement, la souffrance nous rappelle que cette terre n’est pas notre demeure permanente.
Pierre cherchait à encourager les premiers chrétiens (qui étaient persécutés) en leur rappelant qu’ils n’étaient que des « étrangers et voyageurs » sur cette terre (1 Pierre 2:11). Les anciens patriarches « avouèrent qu’ils étaient étrangers et voyageurs sur la terre » et cherchèrent « une meilleure patrie, c’est-à-dire celle des cieux » (Hébreux 11:13-16). Paul nous rappelle que « les souffrances du temps présent ne sont pas comparables à la gloire à venir qui va être révélée pour nous » (Romains 8:18). Dieu ne veut pas que les hommes vivent éternellement sur cette planète pleine de mal. Nous ne serons jamais « chez nous » tant que nous ne serons pas avec le Seigneur (2 Corinthiens 5:8), et la souffrance nous aide à avoir le mal du pays. Henry Ward Beecher a dit un jour : « Dieu lave les yeux par les larmes jusqu’à ce qu’ils puissent contempler la terre invisible où les larmes n’existent plus. »
Sept : La souffrance améliore notre capacité à prier.
Prier est une réaction humaine naturelle face à de grandes difficultés. Mais prier efficacement est un apprentissage. Un jour, pendant son ministère, Jésus priait. Quand Il eut fini, un de Ses disciples Lui demanda : « Seigneur, apprends-nous à prier, comme Jean l’a aussi enseigné à ses disciples » (Luc 11:1). Ces disciples hébreux avaient prié toute leur vie, mais ils avaient remarqué quelque chose dans l’intensité des prières de Jésus qui les avait renvoyés sur les bancs de l’école. Avec le calvaire toujours devant Lui, Christ a sondé les profondeurs de la prière. Remarquez ceci : « Et étant en agonie, il priait plus intensément ; et sa sueur devint comme de grosses gouttes de sang qui tombaient à terre » (Luc 22:44). Une chanson suggère : « Prie quand tu es heureux ; prie quand tu es triste. » Il faut prier fréquemment, et dans toutes les humeurs ; mais c’est sous le poids de la souffrance qu’on apprend vraiment à prier comme jamais auparavant.
Huit : La souffrance forge l’âme et prépare à l’éternité.
Pierre a écrit : «
Maintenant, pour un peu de temps, s’il le faut, vous avez été affligés par diverses épreuves, afin que l’épreuve de votre foi, bien plus précieuse que l’or périssable, qui pourtant est éprouvé par le feu, soit trouvée pour être en louange, et en gloire, et en honneur, à la révélation de Jésus-Christ » (1 Pierre 1:6-7).
Tout comme les métaux précieux sont purifiés par la chaleur du feu, les épreuves de la vie en général, et la souffrance pour Christ en particulier, renforcent l’âme. Le caractère ne se produit pas par hasard ; il se construit ! Des feux de la souffrance, l’esprit humain peut émerger aussi précieux que l’or et aussi fort que l’acier.
Neuf : La souffrance nourrit les plus nobles vertus de l’humanité
Réfléchissez un instant à la qualité du courage. Les civilisations perçoivent universellement le « courage » comme l’une des principales caractéristiques de l’humanité, et, par contraste, la lâcheté est considérée comme absolument répréhensible. Le courage peut être défini comme la capacité d’agir rationnellement face à la peur. Cependant, si la famille humaine était immunisée contre les difficultés, le danger, la souffrance, etc., il ne pourrait pas y avoir de « confrontation », donc pas de courage. Lorsque nous nous asseyons pour un délicieux dîner avec des amis et des êtres chers par une douce soirée d’automne, aucun courage n’est nécessaire. Le courage surgit en présence du danger. Il y a certaines qualités que nous ne pouvons tout simplement pas posséder en l’absence de difficultés. Ralph Sockman a écrit : « Sans danger, il n’y aurait pas d’aventure. Sans friction, nos voitures ne démarreraient pas et nos esprits ne s’élèveraient pas. Sans larmes, les yeux ne brilleraient pas des expressions les plus riches » (1961, p. 66). Et qu’en est-il de la « patience » ? Jean Chrysostome (347-407), l’une des figures les plus influentes parmi les « Pères de l’Église » de la période post-apostolique, a décrit la patience comme « la mère de la piété, le fruit qui ne se flétrit jamais, une forteresse qui n’est jamais prise, un port qui ne connaît pas les tempêtes » (cité dans Barclay, 1974, p. 145). Mais pourrait-il y avoir de la « patience » en l’absence de difficulté ?
Dix : La souffrance sépare le superficiel du stable.
Paul a mis en garde les saints corinthiens contre la construction superficielle de l’Église. Certaines personnes sont du type « bois, foin, chaume », tandis que d’autres présentent les qualités de « l’or, de l’argent et des pierres précieuses » (1 Corinthiens 3:12-15). Les saints de la dernière catégorie endurent ; ceux de la première ne le font pas. Pourquoi donc ? C’est simplement parce que les deux groupes sont éprouvés par le « feu » (les épreuves), et que ce feu d’épreuve sépare les convertis de qualité de ceux qui ne sont pas vraiment sérieux dans leur engagement chrétien. Jésus a parlé une fois de ceux qui reçoivent l’Évangile impulsivement et qui, pendant un temps, endurent. Finalement, cependant, « la tribulation et la persécution » surgissent, et assez rapidement, le superficiel s’évanouit (voir Matthieu 13:20-21).
Ainsi, bien que personne ne recherche activement la souffrance dans sa vie, l’honnêteté nous oblige à admettre que les difficultés ont de la valeur, une grande valeur. Certes, l’existence de la souffrance n’est pas une raison valable pour rejeter le Créateur.
Références bibliographiques
Barclay, William (1974), New Testament Words (Philadelphia, PA: Westminster).
Jackson, Wayne (1983), The Book of Job—Analyzed and Applied (Abilene, TX: Quality).
Sockman, Ralph (1961), The Meaning of Suffering (New York: Women’s Division, Christian Service Boards of Missions, The Methodist Church).
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