Pourquoi la croyance en Dieu est-elle naturelle à l’humanité ?

Le 18 juin 2012, Leah Libresco, une blogueuse athée bien connue et très lue, publiait un article intitulé « This Is My Last Post for the Patheos Atheist Portal » (Merica, 2012). Dans cet article, Libresco expliquait qu’elle n’écrivait plus pour le portail athée car elle n’était plus athée. Au cours des mois précédant la publication de cet article, ses luttes mentales et ses recherches rationnelles l’avaient conduite à la conclusion que Dieu existe (Libresco, 2012).

Quel était le principal facteur qui a poussé Libresco à cette conclusion théiste ? Elle a expliqué que la morale était la clé. Tout au long de sa période d’athéisme, elle a eu du mal à comprendre comment les humains peuvent adhérer à une morale qui semble objective s’il n’y a pas de Dieu. Alors qu’elle cherchait des réponses parmi les penseurs et écrivains athées, elle a admis que leurs réponses étaient insuffisantes.

Dans une interview avec un journaliste de CNN, Libresco a noté que sa conversion de l’athéisme au théisme était « un peu comme pour toute théorie scientifique, presque, qu’elle avait plus de pouvoir explicatif pour expliquer quelque chose dont j’étais vraiment sûre. Je suis vraiment sûre que la morale est objective, indépendante de l’humain ; quelque chose que nous découvrons comme des archéologues, pas quelque chose que nous construisons comme des architectes » (Merica, 2012, mis en gras par l’auteur).

L’honnêteté intellectuelle de Libresco concernant la morale est rafraîchissante. [NB : Apologetics Press (A.P.). n’approuve pas l’affiliation de Libresco au catholicisme. Voir Pinedo, 2008.] Sa conversion met en évidence un aspect important du processus de recherche de la vérité : la valeur explicative. Avec un nombre toujours croissant de sceptiques, d’incroyants, d’athées et d’agnostiques aux États-Unis et dans le monde entier, il est important pour les chrétiens de chercher des moyens de leur enseigner Dieu, puis Jésus-Christ. Un moyen efficace de le faire est de montrer que le concept de Dieu possède une valeur explicative beaucoup plus puissante que l’athéisme pour les réalités que nous voyons autour de nous. Ainsi, lorsqu’on aborde une réalité sur laquelle les théistes et les athées sont d’accord, la question serait : « Quelle idée, le théisme ou l’athéisme, explique le mieux ce phénomène particulier ? » Pour le formuler de manière plus positive, « S’il y avait vraiment un Dieu, à quoi ressemblerait le monde ? » Leah Libresco a reconnu la réalité de la morale objective et a conclu que si l’athéisme était vrai, il n’y aurait pas de morale objective ; mais s’il y a un Dieu, alors la morale objective est exactement ce que nous devrions trouver.

Ce principe peut être étendu à une multitude de réalités présentes dans notre monde. Celle à laquelle cet article s’adresse est le fait que l’humanité a une prédisposition innée à reconnaître un Créateur intelligent et surnaturel. Cet article établit le fait que cette réalité est généralement reconnue par les athées et les théistes. Il abordera ensuite laquelle de ces deux idées, l’athéisme ou le théisme, rend le mieux compte de ce fait. Le but d’une telle entreprise est d’atteindre la communauté incroyante avec des preuves puissantes capables de les amener à croire en Dieu et à faire un pas de plus vers une foi salvifique en Jésus-Christ.

« L’Instinct Théiste » de l’Humanité

Cela pourrait surprendre le lecteur d’apprendre qu’une immense majorité d’athées et de théistes admettent que les humains sont naturellement enclins à croire en un créateur intelligent d’une certaine sorte. Richard Dawkins, probablement le plus grand penseur, conférencier et écrivain athée au monde, a posé la question : « Pourquoi, si c’est faux, toutes les cultures du monde ont-elles une religion ? Vrai ou faux, la religion est omniprésente, alors d’où vient-elle ? » (2006, p. 159). Son affirmation selon laquelle la religion est fausse est inexacte, mais sa déclaration souligne le fait – la réalité – que la religion est universelle à l’humanité et qu’elle a existé dans toutes les cultures humaines jamais étudiées. Il a ajouté quelques pages plus tard : « Bien que les détails diffèrent à travers le monde, aucune culture connue ne manque de rituels chronophages, coûteux et provoquant de l’hostilité, les fantasmes anti-factuels et contre-productifs de la religion » (p. 166). Les humains sont tellement religieux que Dawkins fait référence à leur désir de reconnaître une sorte de créateur comme une « soif de dieux » (p. 169). Le regretté écrivain athée Christopher Hitchens a écrit : « Sigmund Freud avait tout à fait raison de décrire l’impulsion religieuse, dans L’Avenir d’une illusion, comme essentiellement inextinguible tant que l’espèce humaine n’aura pas vaincu sa peur de la mort et sa tendance à la pensée magique. Aucune de ces éventualités ne semble très probable » (2007, p. 247).

Le célèbre athée Sam Harris a été obligé d’admettre la vérité selon laquelle le concept de Dieu est une prédisposition humaine innée. Il a écrit : « De même, plusieurs expériences suggèrent que les enfants sont prédisposés à supposer un dessein et une intention derrière les événements naturels, ce qui amène de nombreux psychologues et anthropologues à croire que les enfants, laissés entièrement à eux-mêmes, inventeraient une certaine conception de Dieu » (2010, p. 151).

La recherche à laquelle Sam Harris fait référence est vaste. Paul Bloom et Deena Skolnick Weisberg ont écrit un article intitulé « Childhood Origins of Adult Resistance to Science », publié dans le magazine Science en mai 2007. Ils suggèrent que les enfants ont tendance à attribuer un but et un dessein à pratiquement tout, une tendance que les auteurs appellent « téléologie promiscuité » ([316]:996). Bloom et Weisberg ont noté : « Lorsqu’on leur demande l’origine des animaux et des humains, les enfants ont spontanément tendance à fournir et à préférer des explications créationnistes » (p. 996).

Dans un article intitulé « Are Children ‘Intuitive Theists’ ? », Deborah Keleman a documenté des recherches qui l’ont amenée à conclure que « la proposition selon laquelle les enfants pourraient être des théistes intuitifs devient de plus en plus viable », et « ensemble, ces résultats de recherche suggèrent provisoirement que l’approche explicative des enfants peut être caractérisée avec précision comme un théisme intuitif » (2004, 15:299). Dans un long article de 49 pages dans Cognitive Psychology, Margaret Evans s’est demandée à haute voix : « Pourquoi l’esprit humain (du moins l’esprit protestant occidental) est-il si sensible au créationnisme et si comparativement résistant aux explications naturalistes sur l’origine des espèces ? » (2001, 42:252).

À la lumière des recherches actuelles, Bloom a admis : « Il existe maintenant un grand nombre de recherches suggérant que les humains sont des créationnistes nés. Lorsque nous voyons une structure et un design non aléatoires, nous supposons qu’ils ont été créés par un être intelligent » (Bloom, 2009, pp. 16-19). Il a ajouté : « Le biologiste évolutionniste Richard Dawkins avait raison de se plaindre, alors, qu’il semble « comme si le cerveau humain était spécifiquement conçu pour mal comprendre le darwinisme » » (pp. 16-19). Certains athées, comme David Mills, écrivant pour un public plus large, affirment que nous « devrions reconnaître que tous les enfants naissent athées. Aucun enfant n’est né avec une croyance religieuse » (2006, p. 29). Mais cette affirmation passe à côté du fait que les humains naissent avec une prédisposition aux conclusions théistes. De manière écrasante, la communauté athée reconnaît la réalité selon laquelle les humains naissent avec une « soif de dieux », une « téléologie promiscuité » et un penchant pour le « théisme intuitif ».

Les théistes conviennent également que les humains ont une prédisposition innée à conclure qu’un Créateur intelligent existe. L’apologète théiste Paul Copan décrit la tendance de l’humanité vers la création comme une « impulsion religieuse » qui est « profondément ancrée » dans le processus de pensée humain universel (2011, p. 30). Nous pourrions fournir des dizaines de déclarations similaires de la part des créationnistes qui souligneraient la conclusion évidente que, dans l’ensemble, la communauté créationniste est d’accord avec la communauté athée sur le fait qu’il existe une tendance humaine universelle, intégrée et innée à croire en un Créateur intelligent. La question se pose alors de savoir quelle compréhension des origines, l’athéisme ou le théisme, explique le mieux pourquoi l’humanité présente un « théisme intuitif » ? Une clé pour arriver à la réponse à cette question est de comprendre les problèmes que cette réalité pose aux explications athées et naturalistes de l’Univers.

Le Théisme et la Religion : Des Concepts « Coûteux »

Selon la vision naturaliste et athée de l’origine de l’Univers et l’hypothèse évolutionniste sur l’origine de l’humanité, tout ce qui existe doit avoir une cause naturelle. Ainsi, les évolutionnistes athées doivent expliquer pourquoi les humains sont naturellement enclins à croire en Dieu (théisme intuitif) tout en restant cohérents avec leur croyance selon laquelle l’Univers matériel est tout ce qui existe. Le problème pour les athées est que les idées de religion et de théisme sont contraires à ce qu’on pourrait attendre si l’athéisme et l’évolution naturaliste étaient vrais.

D’après l’évolution (nous entendons ici l’évolution athée et naturaliste, sans intervention d’un créateur intelligent), la sélection naturelle élimine les structures physiques et les états mentaux qui sont coûteux en termes de survie. Par exemple, si un groupe d’humains avait développé l’idée intuitive que les ours kodiak enragés faisaient de bons animaux de compagnie, ce groupe serait rapidement décimé par ces ours, et toute partie du cerveau responsable de cette croyance serait éliminée de la population humaine dans son ensemble.

Pour illustrer davantage, si un groupe d’humains consacrait beaucoup d’efforts à des cérémonies religieuses sans lien avec leur survie physique, tandis qu’un autre groupe ne « gaspillait » pas ses ressources en quoi que ce soit d’autre que sa survie physique, la sélection naturelle suggérerait que les personnes « religieuses » qui « gaspillent » leurs ressources finiraient par perdre la course à la survie physique. Et le groupe « non religieux » serait sélectionné par la nature pour devenir plus prévalent et remplacer le groupe religieux « gaspilleur ». Pourtant, nous observons exactement le contraire.

Richard Dawkins a reconnu ce problème auquel sont confrontées les idées athées. Il a déclaré : « La religion est si dépensière, si extravagante ; et la sélection darwinienne cible et élimine habituellement le gaspillage » (2006, p. 163). Le philosophe athée Daniel Dennett a déclaré : « Quoi qu’elle soit par ailleurs en tant que phénomène humain, la religion est une entreprise extrêmement coûteuse, et la biologie évolutionniste montre que rien d’aussi coûteux n’arrive simplement » (2006, p. 69). Que veulent dire ces auteurs athées lorsqu’ils disent que la religion est « dépensière » et « très coûteuse » ? Dennett a développé cette idée en disant que lorsqu’on regarde l’humanité dans le monde entier,

on voit aujourd’hui une population de plus de six milliards de personnes, dont presque toutes consacrent une part importante de leur temps et de leur énergie à une sorte d’activité religieuse : des rituels comme la prière quotidienne (publique et privée) ou la fréquentation régulière de cérémonies, mais aussi des sacrifices coûteux – ne pas travailler certains jours, quelle que soit la crise imminente qui nécessite une attention immédiate… et respecter une multitude d’interdictions et d’exigences rigoureusement observées (p. 75).

Dawkins a aussi développé son idée de « gaspillage » en disant :

« La religion peut mettre en danger la vie d’un individu pieux, ainsi que celle des autres. Des milliers de personnes ont été torturées pour leur fidélité à une religion, ont été persécutées par des fanatiques pour ce qui est souvent une foi alternative à peine discernable… Des gens dévoués sont morts pour leurs dieux et ont tué pour eux ; elles se sont fait fouetter le sang du dos, ont juré célibat à vie ou silence solitaire, tout cela au service de la religion. Tout cela pour quoi ? Quel en est le bénéfice ? »

Les athées ont parfois suggéré, dans leurs discussions et écrits, que la religion pourrait avoir des bénéfices pour la santé si importants qu’ils justifieraient “le coût”. Ils citent certaines recherches suggérant que la prière peut réduire le stress ou la tension artérielle. Ou encore, ils commentent les bienfaits émotionnels du sentiment d’appartenance à une communauté, que les rituels religieux favoriseraient et encourageraient. Cependant, pratiquement sans exception, ils ont rejeté l’idée que la religion soit réellement bénéfique à la survie physique de l’humanité. Ils soutiennent que des avantages mineurs comme une réduction du stress ou de la tension artérielle ne peuvent certainement pas justifier les énormes ressources consacrées à la religion.

[NB : Il est facile de comprendre pourquoi ils ont rejeté ces explications. Si la religion offrait réellement des bénéfices supérieurs à ses conséquences négatives, il serait préférable pour l’humanité de s’accrocher aux idées religieuses indépendamment de leur véracité ou de leur validité. Étant donné que la plupart des athées modernes appellent à l’éradication de la religion, ils sont obligés de minimiser ses avantages et de chercher une autre réponse capable de pousser les gens à vouloir éliminer la religion. Bien que nous ne suggérions certainement pas que la religion soit bénéfique et que c’est pourquoi elle a « évolué », il est clair de voir pourquoi la communauté athée actuelle l’a abandonnée.]

Sam Harris a affirmé : « Même si les tribus ont parfois été les vecteurs de la sélection naturelle et que la religion s’est révélée adaptative, il resterait à déterminer si la religion augmente la capacité de survie humaine aujourd’hui » (p. 151). Le consensus athée actuel est que la religion n’apporte pas à l’humanité suffisamment d’avantages physiques pour « augmenter la capacité de survie humaine ». Comment alors les athées répondent-ils aux deux faits suivants : (1) les humains sont naturellement enclins à croire en un dieu et (2) ce type de théisme religieux est extrêmement coûteux et n’augmente pas la capacité de survie physique de notre espèce ?

La Religion comme Virus : Une Perspective Athée

Selon les athées, la religion est un phénomène répandu mais coûteux, qui pourrait s’expliquer de manière naturaliste. Pour justifier leur position selon laquelle le théisme est inutile et même néfaste, ils ont développé l’idée que les croyances religieuses sont comparables à des virus mentaux qui infectent les individus, non pour leur bien, mais pour leur propre survie. En d’autres termes, le théisme serait un virus mental transmis de personne à personne pour assurer sa propre pérennité, sans aucun bénéfice pour ses hôtes humains.

Richard Dawkins explique : « Le fait que la religion soit omniprésente signifie probablement qu’elle a profité à quelque chose, mais peut-être pas à nous ou à nos gènes. Il se peut qu’elle ne profite qu’aux idées religieuses elles-mêmes, dans la mesure où elles se comportent d’une certaine manière comme des gènes » (p. 165).

Dawkins a approfondi cette idée en utilisant le terme « mèmes » pour décrire des idées qui, selon lui, se comportent comme des gènes. Il soutient que le théisme est un « mème» qui agit comme un virus mental, infectant les gens et les obligeant à répandre ce « mème» en l’enseignant aux autres et en y consacrant d’énormes ressources. Dans cette même lignée, Dan Dennett a suggéré que « le rhume est universel chez tous les peuples humains, tout comme la religion, mais nous ne voudrions pas suggérer que le rhume nous est bénéfique » (p. 165). Dennett, utilisant l’idée du « mème», a affirmé : “La théorie du « mème» explique cela. Selon cette théorie, les bénéficiaires ultimes des adaptations religieuses sont les « mèmes » eux-mêmes… » (p. 186).

L’athée Darrell Ray a écrit un livre entier, « The God Virus : How Religion Infects Our Lives and Culture » (Le Virus Divin : Comment la Religion Infecte Nos Vies et Notre Culture), basé sur cette idée. Il a commencé en disant :

« Ce n’est qu’avec l’idée de « virus de l’esprit » de Richard Dawkins que nous avons trouvé un moyen tout prêt d’examiner la religion aussi attentivement que nous examinons l’épidémiologie du virus de la grippe. Ce livre montrera comment les religions de toutes sortes s’inscrivent dans le monde naturel, comment elles fonctionnent dans nos esprits et notre culture et comment elles ressemblent aux germes, parasites et virus qui habitent nos corps » (2009, p. 13).

Pour étayer son idée de la « religion comme virus », il a mentionné de nombreuses choses qu’il considère comme des preuves de son affirmation. Il a écrit : « Une fois qu’une personne s’est convertie à une religion, il est difficile d’avoir une conversation rationnelle sur les aspects irrationnels de sa religion. C’est comme si quelque chose avait envahi la personne et pris possession d’une partie de sa personnalité » (p. 20). Il a poursuivi en évoquant le cas d’un ami qui avait perdu son père d’un cancer. Avant la perte, l’ami était « non religieux ». Mais après la mort de son père, l’ami « a développé une grave forme de religion qui a changé radicalement sa personnalité ». Ray dit qu’ « il n’y avait aucun moyen d’avoir une conversation avec lui sur un sujet quelconque sans que la religion n’intervienne » (p. 19). Il a affirmé en outre que « le stress peut activer le virus de la varicelle chez les adultes, entraînant la maladie appelée zona. De même, le stress tend à réactiver le virus de Dieu chez de nombreuses personnes » (p. 25).

D’autres prétendus symptômes du « virus de Dieu » incluent l’idée que « la religion fonctionne toujours pour assurer sa propre survie », comme un virus (Ray, p. 36). Pour étayer cette affirmation, Ray a déclaré : « Allez dans n’importe quelle librairie chrétienne, et vous trouverez des livres sur la vie dans un monde séculaire, la vie avec un conjoint non sauvé ou comment convertir des amis et des parents. Le virus de Dieu est toujours préoccupé par la protection et l’expansion de son territoire – c’est ce que ces livres sont » (p. 176). Ray a porté l’idée du « mème»/virus mental de Dawkins à sa conclusion logique.

La Réponse la Plus Simple à l’Idée du Virus Divin

L’idée que Dieu soit un virus mental présente de graves failles. Si les pensées ou les idées étaient des « mèmes » autonomes, se reproduisant eux-mêmes et cherchant uniquement leur propre survie, cela signifierait que l’athéisme lui-même serait un « mème égoïste » cherchant sa propre survie au détriment potentiel de son hôte. Comment pourrait-on distinguer les « vraies » idées de ces méchants « mèmes » infectant le cerveau ? Si quelqu’un proposait un ensemble de critères, qui peut dire que ces critères ne sont pas eux-mêmes un « mème» dangereux infectant l’esprit de celui qui essaie d’éliminer les « mèmes »? Et comment saurions-nous que le concept de « mème» n’est pas simplement un « mème» en soi, infectant l’esprit des athées qui présentent l’idée ? On voit rapidement comment une telle discussion pourrait dégénérer en chaos intellectuel.

De plus, comment les gens pourraient-être tenus responsables de ce qu’ils pensent ou font ? « Mes  mèmes m’ont forcé à le faire ! » deviendrait le mantra pour toutes sortes de crimes malveillants. Et bien que les athées aient tenté de répondre à ces problèmes, si les « mèmes » existent vraiment en tant qu’entités individuelles, qui peut dire que ces « réponses » sont plus que des « mèmes »?

En réalité, en analysant les écrits de ceux qui présentent l’idée du « mème» /virus », on peut rapidement constater la faille de leur raisonnement. Par exemple, Ray a dit que lorsque le virus religieux avait pris le contrôle de son ami après la mort de son père, l’ami mentionnait la religion dans pratiquement toutes les conversations. Mais on pourrait dire la même chose d’un certain nombre d’individus devenus des athées fervents, qui insistent pour insérer leur incroyance dans pratiquement toutes les conversations qu’ils ont.

Ray a déclaré : « En termes viraux, cela signifie que les gens sont tellement profondément infectés qu’ils sont immunisés contre toute influence et ignorent généralement toute preuve qui contredit leurs croyances » (p. 39). Pourtant, on peut démontrer que les preuves scientifiques disponibles contredisent les principaux dogmes de l’évolution athée, un fait généralement ignoré par la communauté athée (voir Miller, 2012 ; Miller, 2013). De plus, nous avons mentionné que Ray avait dit : « Allez dans n’importe quelle librairie chrétienne, et vous trouverez des livres sur la vie dans un monde séculaire, la vie avec un conjoint non sauvé ou comment convertir des amis et des parents. Le virus divin est toujours préoccupé par la protection et l’expansion de son territoire – c’est de cela que parlent ces livres. » Que sont donc censés faire les livres, tracts, DVD et brochures sur l’athéisme ? Ne sont-ils pas écrits dans le but de protéger et d’étendre le « territoire » de l’athéisme ?

Écoutez les athées eux-mêmes décrire leurs efforts « religieux ». Dan Barker, prolifique écrivain et débatteur athée, a comparé son enseignement sur l’athéisme à « l’évangélisation » et a déclaré : « Représentant la Freedom From Religion Foundation, je peux m’engager dans une ‘mission’ athée similaire à travers tout le continent américain… » À un moment donné, il a dit : « L’’évangélisation’ athée ne se produit pas seulement devant un public » (2008, p. 325).

Remarquez l’ironie du fait que le premier chapitre du livre de Dawkins, « Le Gène égoïste », s’intitule « Un non-croyant profondément religieux ». Dans ce chapitre, il cite les écrits de Carl Sagan dans un livre intitulé « Un point bleu pâle ». Sagan a écrit : « Une religion, ancienne ou nouvelle, qui souligne la magnificence de l’Univers révélée par la science moderne pourrait être capable de faire jaillir des réserves de révérence et d’émerveillement à peine exploitées par les religions conventionnelles. » Dawkins a ensuite déclaré : « Tous les livres de Sagan touchent le nerf de l’émerveillement transcendant que la religion a monopolisé au cours des siècles passés. Mes propres livres ont la même aspiration. Par conséquent, on me décrit souvent comme un homme profondément religieux » (p. 12). De plus, Ray dénonce la « religion » comme un « mème»/virus destructeur, et pourtant tout au long de son livre, il met en majuscules les termes athée et athéisme de manière constante. Un exemple est lorsqu’il déclare : « En fait, la seule chose sur laquelle certains athées peuvent s’accorder, c’est qu’il n’y a pas de dieu » (pp. 51-52). N’est-ce pas le concept « religieux » « qu’il n’y a pas de dieu » qui pourrait facilement être présenté comme le « mème» qui a infecté tant d’esprits au détriment de l’hôte humain et en dépit d’une grande quantité de preuves contraires ? Tel est le double tranchant du concept du « mème»/virus. S’il coupe du tout (ce qui n’est pas le cas), alors il coupe dans les deux sens.

L’existence de Dieu : La réponse logique

Jusqu’à présent, nous avons établi que les athées et les croyants s’accordent sur le fait que les humains sont des « théistes intuitifs ». Autrement dit, la croyance en un Créateur intelligent est naturelle chez l’homme. Cette idée pose un sérieux problème aux athées car les concepts de Dieu et/ou de religion sont très coûteux pour l’espèce humaine. Ainsi, pour expliquer pourquoi le théisme est si répandu, ils le comparent à un virus mental qui cherche sa propre survie et non le bien de l’« organisme hôte ». Cette explication, et d’autres du même genre, échouent car les arguments utilisés pour rejeter la validité du théisme et de la religion seraient tout aussi efficaces pour réduire tous les concepts – y compris l’athéisme – à des « sous-produits » et des « mèmes ». Nous sommes donc obligés de conclure, comme Paul Copan : « Les tentatives de ces Nouveaux Athées pour expliquer la théologie comme une fiction utile, ou pire, une illusion dangereuse, ne parviennent pas à nous dire pourquoi l’impulsion religieuse est si profondément ancrée. Si Dieu existe, cependant, nous avons une excellente raison pour laquelle la ferveur religieuse devrait exister » (p. 30).

En d’autres termes, s’il y a vraiment un Dieu, un Créateur intelligent, surnaturel, qui aime l’humanité et désire que l’humanité connaisse la vérité, à quoi devrions-nous nous attendre ? Nous nous attendrions à trouver des humains « préprogrammés » pour croire en Dieu. Bien sûr, nous ne nous attendrions pas à ce que tous les humains arrivent à la bonne conclusion que Dieu existe, car un Dieu aimant équiperait les humains de la capacité de choisir ce qu’ils croient et comment ils choisissent de se comporter. Cependant, nous nous attendrions à ce que Dieu ait conçu les humains de manière à ce que rejeter les concepts de création ou de théisme soit contre nature et nécessite une sorte de reprogrammation inverse. L’existence d’un Designer intelligent est la réponse qui maintient la valeur explicative la plus puissante.

En fait, une lecture plus approfondie de la littérature athée révèle que l’athéisme est « contre nature » en ce sens qu’il ne correspond pas à la façon dont l’esprit humain est conçu pour percevoir le monde. Revenons à l’article de Bloom et Weisberg intitulé « Childhood Origins of Adult Resistance to Science ». Il est important de comprendre leur définition du terme « science ». Leur recherche a été faite pour montrer pourquoi beaucoup d’Américains rejettent l’évolution athée. Ainsi, le terme « science » est égal à « évolution athée » dans leurs écrits. Compréhension que cela étant le cas, notez qu’ils ont dit : « La principale raison pour laquelle les gens résistent à certaines découvertes scientifiques [lire évolution athée – KB] est que beaucoup de ces découvertes sont contre nature et contre-intuitives » (2007, 316:996). Keleman a acquiescé lorsqu’elle a écrit : « L’implication est que les échecs scientifiques des enfants peuvent, en partie, résulter de conflits inhérents entre les idées intuitives et les principes fondamentaux de la pensée scientifique contemporaine [évolution athée – KB] » (2004, 15:299). Dans la discussion de Dawkins sur la situation, il inclut le fait que Bloom dit que les humains sont « naturellement prédisposés à être créationnistes ». Dawkins commente alors que « la sélection naturelle ‘n’a aucun sens intuitif’ ». Ainsi, il conclut que les enfants sont des « téléologues natifs, et beaucoup ne s’en remettent jamais » (pp. 180-181).

Remarquez l’aveu de ces écrivains athées. Ils sont obligés par la preuve d’admettre que les humains sont naturellement enclins à croire en un Designer intelligent. Ils sont également obligés par la preuve de conclure que les différents principes de l’évolution athée sont contre-intuitifs et contre nature. Pourtant, malgré les preuves, ils s’accrochent à l’idée que cette situation peut en quelque sorte être réconciliée avec la croyance que Dieu n’existe pas. Notez qu’une présomption d’athéisme n’aurait jamais pu prédire la situation selon laquelle les humains seraient des « théistes intuitifs ». De plus, les prétendues réponses athées au problème ne fournissent pas une valeur explicative adéquate. La conclusion simple et la plus fortement soutenue est que Dieu existe, et c’est pourquoi les humains sont « naturellement prédisposés à être créationnistes ».

L’étape Suivante

Une fois que l’existence de Dieu est établie grâce à l’« intuition théiste » de l’humanité, la prochaine étape est de comprendre comment Dieu attend de Ses créatures qu’elles utilisent cette disposition préprogrammée. Si nous pouvons établir que la Bible est la Parole de Dieu (ce qui est possible, voir Butt, 2007), alors nous pouvons nous y référer pour déterminer la réponse humaine appropriée.

Tout d’abord, nous pouvons voir que Dieu attend de chacun qu’il utilise cette prédisposition pour évaluer avec précision les preuves qu’Il a fournies afin d’arriver à la conclusion qu’Il existe. Romains 1:19-21 confirme cela :

« Car la colère de Dieu se révèle du ciel contre toute impiété et toute injustice des hommes, qui retiennent la vérité dans l’injustice, parce que ce qu’on peut connaître de Dieu est manifeste en eux, Dieu leur ayant révélé. Car les perfections invisibles de Dieu, sa puissance éternelle et sa divinité, se voient comme à l’œil nu depuis la création du monde, quand on les considère dans ses œuvres. Ils sont donc inexcusables, puisque, ayant connu Dieu, ils ne l’ont point glorifié comme Dieu, et ne Lui ont pas été reconnaissants, mais se sont égarés dans leurs pensées, et leur cœur sans intelligence s’est obscurci » (mis en gras par l’auteur).  

Remarquez que le texte biblique indique clairement que ces hommes « retiennent la vérité » bien que « ce qu’on peut connaître de Dieu est manifeste en eux ». De plus, les incroyants seront « inexcusables » car ils sont équipés des preuves et de la prédisposition et de la capacité inhérentes pour arriver à la bonne conclusion.

Dans son sermon sur la colline d’Aréopage aux Athéniens, l’apôtre Paul explique que le Créateur « a fait de toute la race humaine un seul sang pour habiter toute la face de la terre, ayant déterminé les temps marqués et les bornes de leur demeure, afin qu’ils cherchassent le Seigneur, s’il est possible de le tâter et de le trouver, quoiqu’il ne soit pas loin de chacun de nous » (Actes 17:26-27). La déclaration de Paul correspond parfaitement à l’idée que Dieu a tellement conçu les humains qu’ils « tâtonnent » naturellement pour Le trouver. Cela correspondrait également parfaitement au fait que « de nombreux psychologues et anthropologues [sont amenés à] croire que les enfants, laissés entièrement à eux-mêmes, inventeraient une certaine conception de Dieu » (Harris, p. 151). Les humains « tâtonnent » pour trouver Dieu.

Remarquez alors le programme divin du salut. Tout d’abord, une personne cherche un Créateur. Cette personne est capable de trouver le Créateur qui a conçu les humains et leur a insufflé la capacité de Le connaître. Leur connaissance de ce Créateur devrait les amener à la conclusion que les humains sont Sa descendance et non le produit d’un processus naturel et aléatoire (Actes 17:29). Cette vérité a été suffisamment vérifiée par la vie et la mort de Jésus-Christ, qui jugera finalement toute l’humanité sur la base des nombreuses preuves fournies par Dieu et de leur capacité inhérente à évaluer correctement ces preuves (Actes 17:31).

Références bibliographiques

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Published September 5, 2024