Je, Yesu ni Yehova?
Kifungu kwa Ufupi
Wale wanaokana uungu wa Kristo wangefanya vyema kuchunguza visa vingi katika Agano la Kale ambapo “Yehova” anatambulishwa, na kisha kuzingatia matumizi ya Agano Jipya ya madokezo hayo kwa Yesu—hivyo wakisawazisha Yesu na Yehova.
Unabii wa kutabiri unajumuisha kipengele cha kuvutia cha Agano la Kale. Inarudia tena na tena kutarajia matukio mbali katika siku zijazo ambayo yanahusu kuja kwa Kristo na dini ya Kristo. Kipengele kimoja cha kustaajabisha cha unabii wa kibiblia unaohusiana na uungu wa Kristo kinahusu ukweli kwamba katika miktadha kadhaa ya kinabii, manabii wa Agano la Kale walirejelea “Yahweh/Yehova.”1 Tunapokuja kwenye Agano Jipya, tunapata waandishi waliopuliziwa wakitumia unabii huu hasa kwa Yesu.Wanasawazisha Yesu na Yehova. Kipengele hiki kimoja cha unabii wa Biblia pekee huondoa dai la Mashahidi wa Yehova kwamba Yesu hashiriki uungu pamoja na Mungu. Fikiria mifano 10 ifuatayo (kati ya nyingi zaidi) za kusisimua zinazopatikana katika Agano Jipya. (Katika vifungu vinavyofuata, jina la kimungu “Yehova” limewekwa katika mabano katika kila unabii wa Agano la Kale ili kuashiria kutokea kwalo, huku tafsiri yalo ya “BWANA” ikiwa katika herufi nzito.)
1. Mwanzo 2:1-4 → Wakolosai 1:16
Mfano mmoja ambapo Yesu analinganishwa na Yehova wa Agano la Kale unaweza kuonekana mwanzoni kabisa mwa Uumbaji. Mwanzo huonyesha kwamba Ulimwengu wote mzima uliumbwa na Mungu, hasa, Yehova:
Hivyo mbingu na dunia, na jeshi lake lote, zikamalizika. Na siku ya saba Mungu alimaliza kazi Yake Aliyokuwa ameifanya…. Kisha Mungu akaibariki siku ya saba na kuitakasa, kwa sababu katika siku hiyo alipumzika kutoka katika kazi Yake yote ambayo Mungu aliiumba na kuifanya. Hii ndiyo historia ya mbingu na dunia zilipoumbwa, siku ambayo BWANA [Yehova] Mungu alipozifanya nchi na mbingu (Mwanzo 2:1-4).
Tunapohamia Agano Jipya, tunafahamishwa kuhusu Yesu: “Kwa maana kwa Yeye vitu vyote viliumbwa vilivyo mbinguni na vilivyo duniani…. Vitu vyote viliumbwa kupitia Yeye na kwa ajili Yake” (Wakolosai 1:16). Kwa hiyo, Yehova Aliyeumba Ulimwengu mwanzoni mwa wakati anasemekana kuwa Yesu Aliyeumba vitu vyote.
2. Kutoka 5:2 → Waebrania 11:26
Mfano mwingine wa mlinganisho wa Yesu na Yehova unaonekana wakati Musa alipokabili ukaidi wa Farao. Mungu alimwagiza Musa kuwachukua wazee na kumtembelea Farao:
…nanyi mtakuja, wewe na wazee wa Israeli, kwa mfalme wa Misri; nawe utamwambia, “BWANA [Yehova] Mungu wa Waebrania amekutana nasi; na sasa, tafadhali, twende safari ya siku tatu jangwani, ili tumtolee dhabihu BWANA [Yehova], Mungu wetu” (Kutoka 3:18).
Tunaarifiwa kwamba Musa alipotaja maagizo ya Mungu, Farao alimlaumu Yehova: “Na Farao akasema, ‘BWANA ni nani [Yehova], hata niitii sauti yake na kuwapa Israeli ruhusa waende zao? simjui BWANA [Yehova], wala sitawapa Israeli ruhusa waende zao” (Kutoka 5:2). Hata hivyo, mwandikaji wa Waebrania anasema kwa mkazo kwamba Musa alivumilia shutuma ya Farao kwa Kristo:
Kwa imani Musa alipokuwa mtu mzima, alikataa kuitwa mwana wa binti Farao; akaona ni afadhali kuteswa pamoja na watu wa Mungu, kuliko kujifurahisha katika anasa za dhambi, na akahesabu kushutumiwa kwake kuwa ni utajiri mkuu kuliko hazina za Misri; maana alitazamia malipo. Kwa imani aliiacha Misri, bila kuogopa ghadhabu ya mfalme; kwa maana alistahimili kana kwamba anamwona yeye asiyeonekana (Waebrania 11:24-27).
3. Kutoka 16:29; 20:8-10 → Mathayo 12:8
Muda mfupi baada ya kutoka Misri, Waisraeli walipokuwa wakisafiri kupitia Rasi ya Sinai wakielekea Nchi ya Ahadi, wakati ambapo Mungu aliwapa mana kimuujiza, alianzisha utunzaji wao wa Sabato. Walipaswa kukusanya mana Jumapili hadi Ijumaa, wakikusanya mara mbili zaidi siku ya Ijumaa ili watoe mahitaji yao Jumamosi. Musa aliitaja Jumamosi kuwa “sabato ya raha, Sabato takatifu kwa BWANA [Yehova]” na “Sabato kwa BWANA [Yehova]” (Kutoka 16:23, 25). Wengine walipokosa kutii mwongozo huo, Mungu, Mwenyewe, alishughulikia suala hilo: “Na BWANA [Yehova] akamwambia Musa, ‘Mtakataa hata lini kushika amri na sheria Zangu? Tazama! Kwa kuwa BWANA [Yehova] amewapa ninyi hiyo Sabato” (Kutoka 16:28-29). Muktadha huu unaonyesha wazi kwamba Sabato ilianzishwa na Yehova, Aliidhinisha utunzaji wa Sabato, ilipaswa kuwekwa wakfu Kwake, na kukataa kutii kulikuwa kushindwa kutii amri Yake.
Hata hivyo, pamoja na ujio wa Kristo Duniani, tunamwona Yesu akihutubia mara kwa mara utunzaji wa Sabato katika mazungumzo na watu wa zama zake. Katika pindi moja kama hiyo, Yeye aliwaepusha na Mafarisayo ambao walibuni mashtaka ya uwongo ili kuwashtaki wanafunzi wa Yesu kwa kuivunja Sabato. Katika wonyesho wa kuvutia wa mantiki na ufahamu wenye kina katika sheria ya Musa, Yesu alionyesha kwamba mashtaka hayo hayakuwa na msingi na si sahihi.3 Alifunga ushughulikiaji Wake kwa ustadi.
juu ya mashtaka yenye tamko hili kubwa: “Kwa maana Mwana wa Adamu ndiye Bwana hata wa Sabato” (Mathayo 12:8; taz. Marko 2:28).
Yesu hakuwa tu akithibitisha makubaliano Yake na sheria ya Sabato. Hakuwa akidai tu kwamba wanafunzi wake hawakuivunja Sabato. Alikuwa akitangaza bila shaka kwamba maelezo Yake na matumizi ya sheria ya Sabato licha ya shutuma za Mafarisayo yalikuwa sahihi kwa kuwa sheria ya Sabato ilitoka Kwake Mwenyewe. Aliiandika na, kwa kutumia mamlaka Yake ya kimungu, Aliamuru Wayahudi waifuate.4 Hapa kuna onyesho jingine la kujitambulisha kwa Yesu pamoja na Yehova.
4. Hesabu 21:5-7 → 1 Wakorintho 10:9
Kielelezo kingine chaonekana katika pindi ambapo Mungu aliwaadhibu Waisraeli kwa kunung’unika kuhusu hali zao ngumu za kusafiri na kumsema vibaya Yeye na Musa—kumtia majaribuni. Kwa hiyo, BWANA [Yehova] aliadhibu kiburi chao kwa kutuma nyoka kati yao;
Na watu wakanena dhidi ya Mungu na Musa…. Kwa hiyo BWANA [Yehova] akatuma nyoka za moto kati ya watu, wakawauma watu; na watu wengi wa Israeli walikufa. Kwa hiyo watu wakamwendea Musa, na kusema, Tumefanya dhambi, kwa kuwa tumemnena BWANA [Yehova] na wewe; utuombee BWANA [Yehova] ili atuondolee nyoka hao” (Hesabu 21:5-7).
Ni wazi kwamba, kama walivyokuwa wamefanya bila kukoma tangu walipotoka Misri ( Kumbukumbu la Torati 6:16; 8; Waebrania 3:7-11, 15 ) Waisraeli ‘walimjaribu’ Yehova, yaani, walimjaribu, na hasa wakimlaumu kwa usumbufu na taabu zao. Lakini tunapofikia barua ya Paulo kwa kanisa la Korintho, Wakorintho wanahimizwa: “…wala tusimjaribu Kristo, kama wengine wao walivyomjaribu, wakaangamizwa na nyoka” (1 Wakorintho 10:9). Waisraeli walipomjaribu Yehova katika Hesabu 21, walikuwa wakimjaribu Kristo.
Uthibitisho zaidi wa uungu wa Kristo katika tukio hilihili ni ukweli kwamba neno “Mungu” linatumiwa katika Hesabu 21:5-6 sawa na “BWANA.” Vivyo hivyo, Mtunga Zaburi aliwashutumu Waisraeli kwa “kumjaribu Mungu jangwani” ( Zaburi 106:14 ). Kwa hiyo, “Mungu,” “BWANA” [Yehova], na “Kristo” ni maneno ambayo yote yanaweza kurejelea Mtu yuleyule wa Uungu, yaani, Yesu Kristo.
5. Kumbukumbu la Torati 32:3-4 → 1 Wakorintho 10:4
Baada ya kuwatangazia Waisraeli maneno ambayo Mungu alitaka wasikie wakitarajia kuingia katika Nchi ya Ahadi, Musa alitolea kusanyiko lote maneno ya wimbo ulioongozwa na roho ya Mungu, uliotia ndani maneno haya: “Kwa maana ninalitangaza jina la BWANA [Yehova]: Mpeni ukuu Mungu wetu. Yeye ndiye Mwamba, kazi yake ni kamilifu; Kwa maana njia zake zote ni haki, Mungu wa kweli asiye na udhalimu; Yeye ndiye mwenye haki na adili” (Kumbukumbu la Torati 32:3-4). Musa, kwa kupuliziwa, aliunganisha kwa wazi maneno matatu ambayo yanakusudiwa kumtambulisha Mungu: “Yehova,” “Mungu,” na “Mwamba.” Ingawa tunaweza kurejelea mwenzi au rafiki kama “mwamba ninaoegemea” au ulinganisho kama huo, hatuna nia ya kupendekeza kwamba tunahusisha uungu kwa mtu huyo. Lakini ili Musa atumie neno “Mwamba” kurejelea Yehova, anamaanisha waziwazi kwamba Mungu ni “Mwamba” kwa njia ambayo haiwezi kulinganishwa na wanadamu. Yeye ni Mwamba wa kiungu.
Kwa kushangaza, Paulo alipochunguza baadhi ya mambo makuu ya safari za Waisraeli jangwani, alisema kwamba Waisraeli “wote walikula chakula kile kile cha kiroho, na wote wakanywa kinywaji kilekile cha kiroho. Kwa maana waliunywea ule Mwamba wa kiroho uliowafuata, na mwamba ule ulikuwa Kristo” (1 Wakorintho 10:3-4). Akirejelea pindi mbili ambapo Mungu aliwapa Waisraeli maji ya kimwili kutoka kwa mwamba (Kutoka 17; Hesabu 20), Paulo atumia matukio hayo kuwajulisha Wakorintho kwamba safari ya Waisraeli kutoka Misri hadi Sinai iliandamana na kuwapo kwake Yesu Kristo. Yesu alikuwa pale pamoja nao kila hatua ya njia. Naye anatangazwa na mtume aliyepuliziwa kuwa Mwamba—dokezo lisilopingika na lisilopingika kwa Mwamba uleule ambao Musa alitaja katika Kumbukumbu la Torati. Yesu ni “Yehova,” “Mungu,” na “Mwamba.”
6. Kumbukumbu la Torati 10:17 → Ufunuo 17:14
Karibu na mwisho wa mapito ya jangwani ambayo Waisraeli walihukumiwa kuvumilia kwa sababu ya kutotii kwao bila kukoma ( Hesabu 14:32-35 ), Musa alitoa maagizo na maonyo kwa kizazi kipya cha Waisraeli ambao wangeingia katika Nchi ya Ahadi hivi karibuni. Aliwaonya kwa mkazo thabiti wa kumpenda Mungu, kumtii Mungu, kumcha Mungu, kumtumikia Mungu, na kushika amri zake. Kisha akasema: “Kwa kuwa BWANA [Yehova] Mungu wenu ni Mungu wa miungu na Bwana wa mabwana, Mungu mkuu, mwenye kuogofya, asiyebagua wala kupokea rushwa” (Kumbukumbu la Torati 10:17). Akitumia neno kuu la Kiebrania, Musa alionyesha kweli yenye kustaajabisha kwamba Yehova Mungu ndiye Bwana mkuu na wa maana—hakuna wengine ambao ni wakuu kuliko Yeye katika daraka Lake kama Bwana. Mabwana wote wa kibinadamu sio na hawawezi kuwa “Bwana wa mabwana” – isipokuwa, labda, kama kutia chumvi.
Lakini, kwa mara nyingine tena, tunapokuja kwenye Agano Jipya, tunapata istilahi kama hiyo ikitumika kumrejelea Yesu. Katika kitabu cha Ufunuo, katika muktadha ambamo malaika anamfafanulia Yohana maana ya picha ya apocalyptic ya kahaba mkubwa anayeketi juu ya mnyama, yeye aeleza kwamba wafalme wanaompa hayawani-mwitu mamlaka watapigana vita na Yesu: “Hawa watafanya vita na Mwana-Kondoo, na Mwana-Kondoo atawashinda, kwa maana Yeye ni Bwana wa mabwana na Mfalme wa wafalme 17:1 (Ufunuo 17:1). Ikiwa neno kuu la Kiebrania linatumiwa kurejelea kile ambacho ni cha mwisho, kisicho na kifani, na cha kipekee, hakuwezi kuwa na “Bwana wa mabwana” wawili. Jina kama hilo linalotumika kwa Yesu linahitaji Yesu awe “Bwana wa mabwana” kila sehemu kama Yehova.
7. Zaburi 24:10; 29:3-4 → 1 Wakorintho 2:8
Uungu ana utukufu ambao wanadamu hawana. Utukufu wa mwisho unakaa tu katika Uungu. Mtunga-zaburi aliuliza swali hili lenye kuhuzunisha: “Ni nani huyu Mfalme wa utukufu?” Jibu lake? “BWANA [Yehova] wa majeshi, ndiye Mfalme wa utukufu” (Zaburi 24:10). Alisifu zaidi hivi: “Sauti ya BWANA [Yehova] i juu ya maji;Mungu wa utukufu ananguruma;BWANA [Yehova] yu juu ya maji mengi. Sauti ya BWANA [Yehova] ina nguvu; Sauti ya BWANA [Yehova] imejaa adhama” ( Zaburi 29:3-4 ). Mishangao na sifa kama hizo ni za Uungu tu. BWANA ndiye Mungu na Mfalme wa utukufu.
Lakini, kwa mara nyingine tena, Agano Jipya linahusisha jina hilohilo kwa Yesu Kristo. “Lakini twanena hekima ya Mungu katika siri, ile hekima iliyofichwa, ambayo Mungu aliiazimu tangu milele kwa utukufu wetu; kwa maana kama wangejua, hawangalimsulubisha Bwana wa utukufu” (1 Wakorintho 2:7-8). BWANA ndiye Mungu na Mfalme wa utukufu. Yesu Kristo ni Mfalme na ni Bwana wa utukufu. “Bwana wa utukufu,” “Mungu wa utukufu,” na “Mfalme wa utukufu” ni semi zinazofanana zinazorejelea uungu.
8. Zaburi 89:8-9 → Marko 4:39
Ikiwa Mungu anakusudia sisi kuelewa kwamba Yesu anashiriki uungu, je, hatungemtarajia aweke dalili za ukweli huo katika Agano la Kale—kwa nia ya ziada ya kutoa utimizo wa moja kwa moja wa matazamio hayo katika Agano Jipya? Hiyo ndiyo hasa tunayokutana nayo. Katika zaburi yenye kumsifu Mungu, mtunga-zaburi anauliza, “Ee BWANA [Yehova] Mungu wa majeshi, ni nani aliye hodari kama Wewe, BWANA [Yehova]? Uaminifu wako pia unakuzingira Wewe.Unatawala mawimbi ya bahari; Mawimbi yake yanapoinuka, Wewe huyatuliza” (Zaburi 89:8-9). Kwa hakika, Yehova aliumba Ulimwengu na Yeye, na ni Yeye tu, ndiye mwenye udhibiti kamili wa kila kipengele na kipengele cha Uumbaji huo. Lakini, cha kushangaza, tunafahamishwa kwamba Yesu anatawala kwa usawa utaratibu ulioumbwa.
Baada ya siku yenye kuchosha ya kufundisha umati wa watu kando ya bahari, Marko anatujulisha kuhusu Yesu na wanafunzi Wake:
Siku hiyohiyo, kulipokuwa jioni, akawaambia, “Twendeni ng’ambo.” Walipouacha ule umati wa watu, wakamchukua kwenye mashua jinsi alivyokuwa. Na mashua nyingine pia zilikuwa pamoja naye. Kukatokea dhoruba kuu ya upepo, mawimbi yakaipiga chombo hata kikaanza kujaa maji. Lakini yeye alikuwa nyuma ya meli, amelala juu ya mto. Nao wakamwamsha, wakamwambia, Mwalimu, hujali kwamba tunaangamia? Kisha akaamka, akaukemea ule upepo, akaiambia bahari, “Nyamaza, utulie!” Upepo ukakoma, kukawa shwari kuu. Lakini Yesu akawaambia, “Mbona mmekuwa waoga? Inakuwaje hamna imani?” Wakaogopa sana, wakaambiana, Ni nani huyu, hata upepo na bahari vinamtii! ( Marko 4:35-41 ).
Bila shaka, jibu la swali la wanafunzi ni dhahiri na halina shaka: “Yehova Mungu!” Mungu pekee ndiye anayeweza kutawala bahari inayochafuka na kutuliza upepo. Ni Mungu pekee anayeweza kusababisha mawimbi kukomesha ghasia zao mara moja. Kile mtunga-zaburi alidai kwamba Yehova anaweza kufanya—kwa sababu Yeye ni Mungu—waandikaji wa Agano Jipya wanadai kwamba Yesu anaweza kufanya. Yesu ni Yehova.
9. Zaburi 102:25-27 → Waebrania 1:10-12
Zaburi ya 102 ni zaburi ya dua kwa Yehova ili asaidiwe. Jina la Mungu BWANA [Yehova] linapatikana mara nane (mash. 1,12,15,16,18,19,21,22). Kisha zaburi inasoma:
Tangu zamani uliiweka misingi ya dunia, na mbingu ni kazi ya mikono yako. Wao wataangamia, lakini Wewe utadumu; Naam, wote watazeeka kama vazi; Kama vazi Utawabadilisha, na watabadilishwa. Lakini wewe ni yeye yule, na miaka yako haina mwisho (Zaburi 102:25-27).
Viwakilishi vya nafsi vya pili vya umoja “Wewe” (mara 4) na “Wako” (mara 2) vimeelekezwa kwa BWANA [Yehova]. Mwandikaji wa kitabu cha Waebrania alinukuu mistari hii hii katika 1:10-12 na kuonyesha kwamba maneno haya yalisemwa hasa na Mungu Baba kwa Mwana. Yesu Kristo ameonyeshwa kuwa BWANA [Yehova].
10. Zaburi 145:10-13 → Danieli 7:14
Katika muktadha ambamo mtunga-zaburi anamtukuza Yehova, ufalme wa Yehova unasisitizwa hasa:
Matendo yako yote yatakusifu, Ee BWANA [Yehova], na watakatifu wako watakuhimidi. Wataunena utukufu wa ufalme wako, na kuunena uweza wako, na kuwajulisha wanadamu matendo yake makuu, na utukufu wa utukufu wake. ya ufalme Wake.Ufalme wako ni ufalme wa milele, na mamlaka yako yadumu vizazi vyote (Zaburi 145:10-13).
Ufalme wa Yehova ni wa milele. Zaidi ya hayo, mamlaka yake ni ya milele sawa. Hata hivyo nabii shujaa Danieli anafafanua jambo hilo zaidi kwa kumrejelea Yesu:
Nilikuwa nikitazama katika njozi za usiku, na tazama, Mmoja kama Mwana wa Adamu akija na mawingu ya mbinguni! Akaja kwa Mzee wa Siku, nao wakamleta karibu naye. Kisha akapewa mamlaka na utukufu na ufalme, ili watu wa kabila zote, mataifa na lugha wamtumikie. Utawala wake ni mamlaka ya milele, ambayo hayatapita kamwe, na ufalme wake ndio ambao hautaangamizwa (Danieli 7:13-14).
Ono la Danieli lilijumuisha Yesu, “Mwana wa Adamu,”6 akija mbele ya Mzee wa Siku—dokezo lisilo na shaka kwa Mungu Baba, yaani, BWANA. Kisha Yesu alipewa mamlaka na ufalme. Utawala wake na ufalme wake vingekuwa vya milele, vidumu milele. Bila shaka, ufalme wa Yesu ni Kanisa la Kristo ambalo sasa anatawala (Wakolosai 1:13). Ilianzishwa rasmi siku ya Pentekoste ya kwanza baada ya kufufuka kwake na kupaa kwake katika Matendo 2. Utawala wa Kristo, kwa hakika, ni utekelezaji wa milele wa utawala Wake. Ufalme wake utaendelea hata milele (1 Wakorintho 15:24; Ufunuo 11:15). Kurudia: Ufalme wa Yehova na mamlaka yake ni ya milele; vivyo hivyo, ufalme na mamlaka ya Yesu ni ya milele. Ama Yehova na Yesu wana falme tofauti na zilizo tofauti—au Yehova ni Yesu.
Hitimisho
Vifungu vingi vya ziada vinathibitisha ukweli huo huo mkuu: Yesu Kristo ni Mungu kamili. Anashiriki uungu na Washiriki wengine wawili wa Uungu. Ana sifa zote za Uungu na ni sawa kabisa katika asili, kiini, na kuwa pamoja na Baba na Roho Mtakatifu. Yesu na Yehova ni umoja.
Maelezo ya Mwisho
1 Neno la ufafanuzi linafaa. Tafsiri za Kiingereza huandika kwa herufi kubwa kila herufi ya neno “BWANA” ili kumjulisha msomaji wa Kiingereza kwamba jina la Mungu linapatikana katika maandishi ya Kiebrania. Jina hili lina konsonanti nne (zinazojulikana kama Tetragramatoni): YHWH. Kwa kuwa Wayahudi walipinga, yaonekana kwa sababu ya heshima, wakitamka jina la Mungu, matamshi ya asili ya neno hilo yamepotea zamani. Iliposomwa kwa sauti, Wayahudi kwa kawaida walibadilisha neno hilo na neno la Kiebrania linalomaanisha “bwana,” yaani, adonai, kama vile watafsiri wa Septuagint walivyoingiza neno la Kigiriki la “bwana” (kurios). Mapendekezo mbalimbali yametolewa kama makadirio ya matamshi yanayowezekana, lililo maarufu zaidi likiwa ni kuingiza alama za vokali za Kiebrania kutoka adonai katika Tetragramatoni—jambo ambalo lilitokeza “Yehova,” lilionekana kwa mara ya kwanza katika karne ya 14. ASV ilisawazisha neno hilo mwaka wa 1901. Tangu wakati huo, wasomi kwa ujumla wamependekeza kwamba “Yahweh” (hutamkwa yah-way au yah-vay) karibu zaidi kukadiria jina la Mungu. Ni muhimu kuelewa kwamba jina “Yehova” ni jina lililotungwa ambalo hujaribu kuwakilisha jina la Mungu—lakini hakuna uthibitisho wowote wa kuthibitisha dai hili na, kama inavyoonyeshwa, uthibitisho wa lugha unapinga hilo.
2 Je, hiyo inamaanisha kwamba Yesu ni Yehova katika maana ya kwamba Yeye ni Mtu yuleyule? Hapana. Badala yake, ina maana kwamba neno “Yehova” linaweza kutumika kama neno pana, la jumla kwa ajili ya uungu/Uungu na, kwa njia hiyo, kutumiwa kurejelea Mungu Baba, au kwa Mungu Mwana, au kwa Mungu Roho Mtakatifu, au kwa wote watatu kwa wakati mmoja. Vile vile, maneno ya Kiebrania na Kigiriki kwa ajili ya “Mungu” (Elohim/Theos) ni ya jumla na yanaweza kutumika kurejelea kila Mwanachama mmoja wa Uungu.
3 Kwa majadiliano kuhusu tukio hili na matukio mengine ambapo Yesu alishtakiwa kwa uwongo kwamba alivunja Sabato, angalia Dave Miller (2019), Je, Ukristo Una mantiki?(Montgomery, AL: Apologetics Press), uk. 19ff. na Dave Miller (2004), “Maadili ya Hali—Toleo Lililoongezwa,” https://apologeticspress.org/situation-ethicsextended-version-645/.
4 Wasomi wengi wanathibitisha ukweli huu. Kwa mfano: “Ufafanuzi wote kuhusu Sabato umetolewa na Yesu kama Bwana ambaye ameiweka Sabato, ambaye kwa hivyo anajua sheria ya Sabato inahusisha nini…. Akiwa ni Bwana wa Sabato, aliyeianzisha, yeye huitegemeza.”—R.C.H. Lenski (2001 iliyochapishwa tena), Ufafanuzi wa Injili ya Mtakatifu Mathayo (Peabody, MA: Hendrickson), p.466; “Kama vile mtoa sheria alivyo mkuu kuliko sheria, vivyo hivyo Kristo ni mkuu kuliko sabato…. Yesu anadai kuwa mtunga sheria wa kimungu wa ulimwengu; yeye kweli ni Mungu aliyedhihirishwa katika mwili”—H. Leo Boles (1961), The Gospel According to Matthew (Nashville, TN: Gospel Advocate), uk. 259; “Alikuwa na haki ya kuelekeza namna ya kuadhimisha—uthibitisho usio na shaka kwamba yeye ni Mungu”—Albert Barnes (2005 alichapisha upya), Notes on the New Testament: Matthew and Mark (Grand Rapids, MI: Baker), p. 127.
5 Ni kweli kwamba Artashasta alijiita “mfalme wa wafalme” ( Ezra 7:12 ) na kwamba Mungu alimrejelea Nebukadreza kuwa “mfalme wa wafalme” ( Ezekieli 26:7; Danieli 2:37 ), lakini marejeo haya yanarejelea kwa wazi wafalme wa kibinadamu tu na mamlaka ya muda.
kofia walizokuwa nazo duniani. Kumtaja Mungu au Kristo kuwa “Mfalme wa wafalme” au “Bwana wa mabwana” kunapita matumizi ya muda, yenye mipaka ambayo yamewekwa kwa wanadamu wa kawaida.
6 “Mwana wa binadamu” ndiyo maneno ambayo Yesu alipenda zaidi kujieleza, yaliyotumiwa zaidi ya mara 75 katika masimulizi ya Gospeli. Nje ya masimulizi ya Injili, linatumiwa mara nne tu, kila mara likirejelea Yesu: Matendo 7:56, Waebrania 2:6 , na Ufunuo 1:13 na 14:14 . Inatumika kwa uwazi kumrejelea katika Danieli 7:13. Kama usemi wa Kiebrania, unarejelea ubinadamu wa mtu. Kwa kuwa ubinadamu wa Yesu haukuwahi kuulizwa (yaani, uungu Wake pekee), kwa nini Atumie kishazi hiki zaidi kuliko kingine chochote kujirejelea? Mtu angetarajia kabisa Yesu kudhihirisha upendeleo huo kwa kuwa kusudi zima la kuja kwake Duniani lilikuwa kuchukua umbo la mwanadamu ili ajitoe katika umbo hilohilo kama dhabihu ya kimwili, ya damu. Kwa hivyo, matumizi Yake ya mara kwa mara ya “Mwana wa Adamu” kwa hakika yalionyesha nia Yake ya kusisitiza jukumu Lake la kipekee la ukombozi na, kwa hiyo, kuashiria ukweli kwamba Yeye alikuwa/ni “Mwanadamu,” haswa Mwana wa kimungu wa Mungu anayeishi katika mwili “uliotayarishwa” (Waebrania 10:5) kufanya kile ambacho mwanadamu wa kawaida hawezi kufanya. Kwa masomo zaidi, ona, Larry Hurtado (2005), Bwana Yesu Kristo: Kujitolea kwa Yesu Katika Ukristo wa Awali (Grand Rapids, MI: Eerdmans), uk. 290ff.; “Mwana wa Adamu” (2001), Israel My Glory, Januari/Februari, https://israelmyglory.org/article/the-son-of-man/.
REPRODUCTION & DISCLAIMERS: We are happy to grant permission for this article to be reproduced in part or in its entirety, as long as our stipulations are observed.