Mashahidi wa Yehova na Ibada ya Yesu

Kulingana na Mashahidi wa Yehova, “Yesu si Mungu,” na hivyo Wakristo hawapaswi kuabudiwa.Mnara wa Mlinzi, gazeti linalochapishwa mara mbili kwa mwezi na Mashahidi wa Yehova, limekuwa likitoa madai hayo mara kwa mara kwa miaka mingi. Kwa mfano, katika toleo lao la Septemba 15, 2005, walisema kwa urahisi kwamba Maandiko “yanaonyesha kwamba Yesu si Mungu Mweza Yote.” Tovuti rasmi ya Mashahidi wa Yehova (jw.org/sw), ambayo huchapisha tena vitu vingi kutoka ya Mnara wa Mlinzi, inajibu kwa ufupi swali “Je, Mashahidi wa Yehova Wanamwamini Yesu? Kwani, inadaiwa “katika maisha yake kabla ya kuja kuwa mwanadamu, Yesu alikuwa roho aliyeumbwa…. Yesu alikuwa na mwanzo na hangeweza kamwe kuwa sawa na Mungu katika uwezo au umilele” (“What Does the Bible…?,” 2000). Toleo la Mnara wa Mlinzi la Oktoba 15, 2004 lilimalizia sehemu fulani kuhusu Yesu kutokuwa Mungu wa kweli kwa maneno haya: “Yehova, wala si mwingine yeyote, ndiye ‘Mungu wa kweli na uzima wa milele.’ Yeye peke yake ndiye anayestahili kupokea ibada ya kikamili kutoka kwa wale aliowaumba.— Ufunuo 4:11 ” ( uku. 31 ). Kwa kuwa ni Mungu pekee ndiye anayestahili kuabudiwa, na kwa kuwa Mashahidi wa Yehova wanaamini kwamba Yesu ni malaika tu wala si Mungu (ona “Ukweli Kuhusu Malaika,” 1995), inadaiwa Hapaswi kuabudiwa.

Mungu pekee ndiye anayestahili kuabudiwa

Hakuna hoja juu ya ukweli kwamba Mungu peke yake ndiye anayestahili kuabudiwa. Yehova alifunua mapenzi yake kwa Musa kwenye Mlima Sinai, akisema, “Usiwe na miungu mingine ila Mimi. Usijifanyie sanamu ya kuchonga, mfano wa kitu cho chote kilicho juu mbinguni, wala kilicho chini duniani, wala kilicho majini chini ya dunia; usivisujudie wala kuvitumikia. Kwa maana mimi, Bwana, Mungu wako, ni Mungu mwenye wivu” (Kutoka 20:3-5). Kuhusu watu wa Mataifa waliotumwa kuishi Samaria baada ya Waashuri kuuteka Ufalme wa Kaskazini wa Israeli, Biblia inasema:

Hadi leo hii wanaendelea kufanya matambiko ya awali; hawamchi BWANA, wala hawazifuati sheria zao, wala hukumu zao, wala sheria na amri ambazo Bwana aliwaamuru wana wa Yakobo, ambaye alimwita Israeli, ambaye BWANA alifanya agano naye, na kuwaagiza, akisema, Msiogope miungu mingine, wala kuisujudia, wala kuitumikia; bali Bwana, aliyewapandisha kutoka nchi ya Misri kwa uweza mkuu na mkono ulionyoshwa, ndiye mtakayemcha, ndiye mtakayemsujudia, na kwake yeye mtakayemtolea dhabihu” (2 Wafalme 17:34-36).

Biblia hufunua tena na tena kwamba Mungu pekee ndiye anayepaswa kuabudiwa. Luka aliandika kwamba Mfalme Herode aliliwa na wadudu kwa sababu, badala ya kumtukuza Mungu Mwenyezi, aliwaruhusu watu wamtukuze kama mungu (Matendo 12:21-23). Roho ya kiburi ya Herode inasimama tofauti kabisa na itikio ambalo Paulo na Barnaba walikuwa nalo wakati raia wa Listra walipojaribu kuwaabudu (Matendo 14:8-18). Baada ya Paulo kumponya mtu aliyekuwa kilema tangu kuzaliwa kwake, watu wa Listra walipaza sauti hivi: “Miungu imeshuka kwetu kwa mfano wa wanadamu.” Hata waliwaita Paulo na Barnaba kwa majina ya miungu yao (Hermes na Zeu), na walitaka kuwaabudu kwa dhabihu. Ikiwa wahubiri hawa wawili wangekuwa na roho ya kiburi sawa na Herode, wangekubali ibada, na kuhisi kana kwamba wanastahili heshima hiyo. Badala yake, wanaume hao Wakristo “wakararua mavazi yao, wakakimbilia katikati ya mkutano, wakipiga kelele, na kusema, Enyi watu, mbona mnafanya mambo haya? Sisi pia tu watu wenye tabia moja na nyinyi” (Matendo 14:15). Paulo alitambua kwamba ni kinyume cha sheria kwa wanadamu kuabudu wanadamu wengine, na hivyo akatafuta kugeuza uangalifu wa watu kwa Mungu, na kujitenga na yeye mwenyewe.

Biblia pia hufunua kwamba ni lazima mwanadamu ajiepushe na kuabudu malaika. Mtume Yohana alipoanguka chini ili kuabudu mbele ya miguu ya malaika aliyekuwa amemfunulia ujumbe wa Ufunuo, malaika huyo alijibu, akisema, “Angalia, usifanye hivyo. Kwa maana mimi ni mtumishi mwenzako, na wa ndugu zako manabii, na wa wale wayashikao maneno ya kitabu hiki.Mwabudu Mungu” (Ufunuo 22:9, emp. aliongeza; taz. 19:10). Malaika, masanamu, na wanadamu wote hawastahili kuabudiwa kwa heshima inayostahili kwa Mungu pekee. Kama vile Yesu alivyomkumbusha Shetani: “Imeandikwa, ‘Utamwabudu Bwana Mungu wako, umwabudu yeye peke yake’” (Mathayo 4:10).

Yesu Alikubali Ibada

Tatizo ambalo Mashahidi wa Yehova hujikuta ndani yake ni kwamba wanaamini kwamba Yesu alikuwa mtu na nabii mwema, lakini tofauti na watu wema na malaika wazuri ambao wamekataa ibada kutoka kwa wanadamu siku zote, Yesu alikubali ibada. Ikiwa ibada itawekwa akiba kwa ajili ya Mungu pekee, na Yesu, Yule “asiyejua dhambi” ( 2 Wakorintho 5:21; 1 Petro 2:22 ), alikubali ibada, basi hitimisho lenye mantiki ni kwamba Yesu aliamini kwamba Yeye ni mungu. Mara nyingi Biblia inataja kwamba Yesu alikubali ibada kutoka kwa wanadamu. Mathayo 14:33 inaonyesha kwamba wale waliomwona Yesu tulitembea juu ya maji “tulimwabudu.” Andiko la Yohana 9:38 lafunua kwamba yule mwanamume kipofu ambaye Yesu alikuwa amemponya, baadaye alikiri imani yake katika Yesu kuwa Mwana wa Mungu na ‘akamwabudu. Baada ya Mariamu Magdalene na wanawake wengine kutembelea kaburi tupu la Yesu, na Kristo aliyefufuka kuwatokea, “walikuja wakamshika miguu na kumwabudu” ( Mathayo 28:9 ). Tomaso alipomshuhudia Kristo aliyefufuka kwa mara ya kwanza, alisema, “Bwana wangu na Mungu wangu” (Yohana 20:28). Baadaye, Yesu alipowatokea mitume huko Galilaya, “wakamwabudu” mlimani (Mathayo 28:17). Siku chache baada ya hapo, wanafunzi wake “wakamwabudu” huko Bethania (Luka 24:52). Tena na tena Yesu alikubali aina ya sifa kutoka kwa wanadamu ambayo inastahili kwa Mungu pekee. Hakutafuta kamwe kuwasahihisha wafuasi Wake na kuelekeza ibada mbali na Yeye kama alivyofanya malaika katika Ufunuo au mtume Paulo katika Matendo 14. Wala Mungu hakumpiga Yesu na minyoo yenye mauti kwa kutoelekeza upya sifa Alizopokea kutoka kwa wanadamu kama alivyofanya Herode, ambaye, aliposifiwa kuwa mungu, “hakumpa Mungu sifa” ( Matendo 12:23 ).

Kwa kusikitisha, Mashahidi wa Yehova wamejaribu kukwepa marejeleo ya wazi ya Yesu kukubali ibada kwa kubadilisha neno “ibada” katika Tafsiri yao ya Ulimwengu Mpya kuwa “kusujudu” kila wakati neno la Kigiriki proskuneo (neno kuu la ibada katika Agano Jipya) linatumiwa kurejelea Yesu. Zaidi ya mara 30 katika New World Translation (iliyochapishwa kwa mara ya kwanza na Mashahidi wa Yehova Watchtower Bible and Tract Society mwaka wa 1950) proskuneo inatafsiriwa kwa usahihi “kuabudu” wakati Mungu Baba ndiye mpokeaji wa utukufu na sifa. Neno hili la Kigiriki linapatikana mara 14 katika Agano Jipya likirejelea Yesu, lakini matoleo ya hivi majuzi zaidi ya Tafsiri ya Ulimwengu Mpya  hayana “kuabudu;” badala yake, kila mara inapotafsiriwa “kuinamia.” Inadaiwa kwamba, Maria Magdalene, mitume, kipofu ambaye Yesu alimponya n.k., hawakuwahi kumwabudu Yesu; badala yake, walimsujudia tu.

Katika Kiingereza cha karne ya 21, kwa ujumla watu hutofautisha vitenzi “kuabudu” na “kusujudia.” Watu wengi, hasa wanaoamini kuwa kuna Mungu mmoja, hutumia neno kuabudu kwa njia chanya wanapozungumza kuhusu Mungu, ilhali neno “kuinama” hutumiwa mara nyingi zaidi kurejelea heshima ya jumla inayotolewa kwa watu wanaoheshimiwa sana.Kamusi ya American Heritage ya Lugha ya Kiingereza inafafanua “ubebeishaji” kuwa “1. Ishara au mwendo wa mwili, kama vile mkunjo, unaoonyesha heshima au heshima. 2. Mtazamo wa heshima au heshima, ambapo kitenzi “kuabudu” kinafafanuliwa kama “1. Kuheshimu na kupenda kama mungu. 2. Kuzingatia kwa bidii au kuabudu heshima au kujitolea” (2000). Watchtower Bible and Tract Society inakubaliana na tofauti inayofanywa mara nyingi kati ya maneno haya katika Kiingereza cha kisasa: Mungu anapaswa “kuabudiwa,” ilhali Yesu (tunaambiwa) anapaswa kupokea tu “kusujudu” (yaani, heshima na utii ambao mtu hutoa kwa wakuu na wakuu).

Neno la Kigiriki proskuneo, linaloonekana katika Agano Jipya mara 60, kihalisi linamaanisha “kumbusu mkono kwa (kuelekea) kwa mtu, kwa ishara ya heshima” (Thayer, 1962, p. 548; ona pia Mounce, 1993, p. 398). Kulingana na wasomi Wagiriki Arndt, Gingrich, na Danker, neno hilo lilitumiwa nyakati za kale “kuonyesha desturi ya kumsujudia mtu na kumbusu miguu yake, upindo wa vazi lake, ardhi, n.k.; Waajemi walifanya hivi mbele ya mfalme wao aliyefanywa kuwa mungu, na Wagiriki mbele ya mungu au kitu kitakatifu” (1979, p. 723). Ni kweli kwamba neno “kuinama” linaweza kutumika mara kwa mara kutafsiri proskuneo. Shida ni kwamba Mashahidi wa Yehova hutofautisha kiholela kati ya kusujudu na ibada inapokuja kwenye ishara ya kicho ambayo Yesu alipewa haswa. Wanatafsiri proskuneo kama “kuinama” kila wakati Yesu anapotumiwa, lakini hatuna  wakati Mungu Baba ndiye mpokeaji wa heshima na sifa.

Sawa na maneno mengine katika Biblia ambayo yana maana nyingi, muktadha unaweza kusaidia kujua maana inayokusudiwa ya mwandikaji. Fikiria hali zinazozunguka baadhi ya pindi ambazo Yesu anatajwa kuwa mtu wa ujitoaji wake.

• Katika Yohana sura ya tisa, Yesu alimponya kimuujiza mtu ambaye alikuwa “kipofu tangu kuzaliwa” (mstari 1). Mwanamume aliyetendewa muujiza huo alipotokea mbele ya Wayahudi mbalimbali katika sinagogi na kumwita Yesu nabii (mastari 17), aliagizwa “kumtukuza Mungu,” si Yesu, kwa sababu inadaiwa kwamba Yesu “ni mwenye dhambi” (mastari 24). Baadaye, baada ya mtu aliyezaliwa kipofu kutupwa nje ya sinagogi, Yesu alimweleza kuhusu utambulisho Wake wa kweli—kwamba Yeye hakuwa  nabii tu, bali pia “Mwana wa Mungu.” Wakati huo, bwana huyo alisema kwa mshangao, “Bwana, ninaamini,” na yeye akamwabudu (mash. 38). Ingawa neno la Kigiriki proskuneo lilitumiwa katika nyakati za kale kutoa heshima au kusujudia watu, hakuna tafsiri kama hiyo inayokubalika katika kifungu hiki. Katika Injili ya Yohana, neno hili linapatikana mara 11.Katika kila hali, Tafsiri ya Ulimwengu Mpya ya Mashahidi wa Yehova huitafsiri hivi “ kuabudu,” isipokuwa hapa katika Yohana 9:38 ambapo inatafsiriwa kiholela “kuinama.”

• Kufuatia siku ambayo Yesu aliwalisha kimuujiza wanaume 5,000 (bila kujumuisha wanawake na watoto) kwa mikate mitano tu na samaki wawili, Mathayo aliandika jinsi Yesu alivyotembea kihalisi juu ya maji katikati ya Bahari ya Galilaya wakati wa dhoruba kali, alimwokoa Petro asizama maji, kisha akapanda kwenye mashua, akisema, “Mwana wa Mungu alikutana naye Mungu” (Mathayo 14:33). Waabudu wa Yesu hawakumpa tu heshima (au “kumsujudia”) ile ile ambayo mtu humlipa mtawala, mwalimu, au bwana-mkubwa anayeheshimiwa—watu wasioweza kufanya mambo hayo. Badala yake, walitambua kwamba Yesu alikuwa ameshinda sheria za asili, na kwamba matendo Yake yalihitaji sifa na kuabudiwa—si kama mwanadamu, bali kama “Mwana wa Mungu.” Ikiwa Yesu hakustahili sifa kama hiyo, kwa nini aliikubali? Ikiwa Yesu hakupaswa kuabudiwa, kwa nini malaika wa Bwana hakumpiga na wadudu wale wauao ambao alimpiga Herode (Matendo 12:23)?

• Baada ya kushinda kifo na kufufuka kutoka kaburini, ishara iliyomtangaza kuwa “Mwana wa Mungu mwenye uwezo” (Warumi 1:4), Yesu alikubali ibada (proskuneo) kutoka kwa Maria Magdalene na wanawake wengine waliokwenda kuzuru kaburi la Yesu (Mathayo 28:8-9), pamoja na mitume wote (Mathayo 28:17). Yesu hakuwa peke yake aliyewahi kufufuliwa kutoka kwa wafu, lakini Alikuwa ndiye mtu pekee aliyefufuka ambaye Biblia inamtaja baadaye kuwa alipokea sifa na kuabudiwa (yaani, ibada) kutoka kwa mwanadamu. Mwana wa mjane wa Sarepta ( 1 Wafalme 17:22 ), mwana wa Mshunami ( 2 Wafalme 4:32-35 ), binti ya Yairo ( Mk 8:21-24, 35-43 ), mjane wa mwana wa Naini ( Luka 7:11-16 ), Lazaro ( Yohana 53:3-4 ), na ( Matendo 19:3-4 ) Eutiko ( Matendo 20:7-12 ) wote walifufuliwa kutoka kwa wafu, lakini hakuna aliyepokea proskuneo. Biblia haifunui kamwe mtu yeyote aliyefufuliwa isipokuwa Yesu ambaye alipokea na kukubali ibada. Wafuasi wa Yesu walitambua kwamba ufufuo wake ulikuwa tofauti. Ilithibitisha madai yake ya uungu.

• Wanafunzi walimwabudu Yesu tena katika kupaa kwake. Baada ya kurekodi kwamba Yesu “alichukuliwa juu mbinguni,” Luka aliandika: “akamwabudu, akarudi Yerusalemu akiwa na furaha kuu, na walikuwa daima ndani ya Hekalu wakimsifu na kumsifu Mungu” ( Luka 24:52 ). Ona kwamba neno “abudiwa” ( proskuneo ) limetumiwa katika kifungu hiki pamoja na maneno kama vile “kusifu” na “baraka”—maneno ambayo yana maana ya kidini kuhusiana na Mungu. Jambo hili linaangazia kwamba matumizi ya proskuneo katika muktadha huu si kusujudu tu. Pia, ona kwamba wanafunzi walitoa ibada kwa Mwokozi “asiyekuwepo”. Haingekuwa na maana yoyote kumsujudia mtu anayeheshimiwa ambaye ameondoka, lakini inaleta maana kamili ikiwa, badala yake, mtu huyo ni Mungu na anastahili kuabudiwa. Wanafunzi hawakuinama tu mbele ya mtawala fulani wa kidunia; walimwabudu Mola wao ambaye alikuwa ameshinda kifo siku 40 zilizopita, na walikuwa wamepanda tu mbinguni mbele ya macho yao.

Yesu hakupokea proskuneo katika matukio haya kwa sababu Alikuwa mwalimu mkuu, au kwa sababu Alitazamwa wakati huo kama mfalme wa kidunia. Badala yake, matukio haya yote ya ibada yalizungukwa na matukio ya miujiza ambayo yalifanywa ili kuthibitisha kuwa alitumwa Mbinguni, na kwamba “ndani yake unakaa utimilifu wote wa Uungu kwa jinsi ya kimwili” (Wakolosai 2:9). Kuna kila sababu ya kuamini kwamba katika pindi kama hizi, wanafunzi wa Yesu walikusudia kumpa Yeye heshima ya kimungu, ya kidini, si heshima ya kiserikali au heshima ambayo mara nyingi watawala wa kidunia hupokea.

Kutetemeka kwa Ibada ya Yesu

Mtume Paulo aliandikia kanisa la Filipi hivi: “Kwa hiyo tena Mungu alimwadhimisha mno [Yesu], akamkirimia Jina lile lipitalo kila jina; ili kwa jina la Yesu kila goti lipigwe, la walio mbinguni, na wa duniani, na walio chini ya nchi; na kila ulimi ukiri ya kuwa Yesu Kristo ni Bwana, kwa utukufu wa Mungu Baba” (Wafilipi 2:9-11). Rejea ya kupiga goti ni dokezo la wazi la kuabudu (rej. Isaya 45:23; Warumi 1:4). Ibada kama hiyo, Paulo aliandika, haitatoka kwa wale walio Duniani tu, bali pia kutoka kwa “wale walio mbinguni” (Wafilipi 2:10). Usemi huu unapatana vyema na Waebrania 1:6. Katika sehemu ambayo mwandishi wa Waebrania alimwinua Yesu juu ya majeshi ya mbinguni, alithibitisha kwamba hata malaika wanamwabudu Kristo. Aliandika hivi: “Malaika wote wa Mungu na wamwabudu (proskuneo) Yeye.” KJV, ASV, NKJV, NASB, ESV, NIV, RSV na tafsiri zingine nyingi hutafsiri proskuneo katika mstari huu kama “ibada.” Je! Tafsiri ya Ulimwengu Mpya ya Mashahidi wa Yehova  inatafsiri kifungu hiki vipi? Kwa bahati mbaya, kama ilivyokuwa nyakati nyingine zote katika NWT wakati Yesu anatajwa kuwa mlengwa wa proskuneo, neno hilo limetafsiriwa “kusujudia,” wala si “kuabudu.” Andiko la Waebrania 1:6 linasema: “Malaika wote wa Mungu na wamsujudie” (NWT).

Hata hivyo, jambo la kufurahisha ni kwamba, NWT haijawahi kutoa proskuneo katika Waebrania 1:6 kama “sujudu.” Wakati wa Yehova Mashahidi wa Watchtower Bible and Tract Society walichapisha NWT kwa mara ya kwanza mwaka wa 1950, mstari huo ulitafsiri proskuneo kama “ibada” badala ya “kusujudia.” Hata toleo lililosahihishwa la 1961 la NWT lilitafsiri proskuneo kama “ibada.” Lakini, kufikia 1971, Mashahidi wa Yehova walikuwa wamebadilisha andiko la Waebrania 1:6 lisomeke: “Malaika wote wa Mungu na wamsujudie.”

Ukweli ni kwamba, Watchtower Bible and Tract Society imekuwa haiendani sana katika mafundisho yao kuhusu ikiwa Yesu anapaswa kuabudiwa au la. Katika miongo michache iliyopita gazeti maarufu la Mashahidi wa Yehova (Novemba 1964, ukurasa wa 671) limedai kwamba “si jambo la kimaandiko kwa waabudu wa Mungu aliye hai na wa kweli kumwabudu Mwana wa Mungu, Yesu Kristo” (kama ilivyonukuliwa katika Rhodes, 2001, uku. 26; ona pia Mnara wa Mlinzi 2030-31). Lakini, “tangu mwanzo haikuwa hivyo.” Ona yale ambayo Mashahidi wa Yehova walikuwa wakifundisha katika   Mnara wa Mlinzi (lililoitwa Zion’s Watch Tower hapo awali) kuhusu ikiwa Yesu anapaswa kuabudiwa au la:

• Wale mamajusi walikuja wakati wa kuzaliwa kwake ili kumwabudu. (Mt. 2) Mwenye ukoma alimwabudu. Walikuwa ndani ya meli wakamwabudu Yeye, kama alivyofanya pia mtawala na mwanamke wa Kanaani. Walakini hakuna aliyekemewa kwa hilo….[T]o kumwabudu Kristo kwa namna yoyote ile haiwezi kuwa mbaya” (Allen, 1880).

• ijapokuwa hatujaagizwa popote kufanya maombi kwake, ni dhahiri haiwezi kuwa vibaya kufanya hivyo; kwa maana mwendo huo hauzuiwi popote, na wanafunzi walimwabudu” ( Zion’s Watch Tower, 1892, emp. imeongezwa).

• Ndiyo, tunaamini Bwana wetu Yesu alipokuwa duniani aliabudiwa kweli, na ndivyo ipasavyo” (Zion’s Watch Tower, 1898).

• Yeyote anayepaswa kumwabudu Yeye lazima pia amwabudu na kumsujudia Mkuu wa Yehova katika shirika hilo kuu, yaani, Kristo Yesu…” (The Watchtower, 1945, p. 313).

Kwa zaidi ya nusu karne, Mashahidi wa Yehova walifundisha kwamba ni jambo linalokubalika kumwabudu Yesu. Sasa, hata hivyo, wanadai kuwa si ya kimaandiko. Kutoendana huko kuhusu asili ya Kristo, ambayo si jambo dogo, inadhihirisha kwa mtafutaji ukweli mwaminifu kwamba Watchtower Bible and Tract Society ni mtetezi wa makosa makubwa ya kibiblia.

Kwa kusikitisha, Mashahidi wa Yehova hawakatai tu ibada ya Yesu kwa sababu ya imani yao kwamba Yeye si mungu, lazima pia wamkane ujitoaji huo wa kidini kwa sababu wanafundisha Yeye ni malaika.Mnara wa Mlinzi umefundisha wazo kama hilo kwa miaka kadhaa. Toleo la Novemba 1, 1995 lilionyesha, “Malaika mkuu zaidi, mwenye uwezo na mamlaka, ni yule malaika mkuu, Yesu Kristo, anayeitwa pia Mikaeli” (“Ukweli Kuhusu Malaika”). Hivi majuzi zaidi, nakala ilitokea kwenye Tovuti rasmi ya Mashahidi wa Yehova ikithibitisha kwamba “Biblia inaonyesha kwamba Mikaeli ni jina lingine la Yesu Kristo, kabla na baada ya maisha yake duniani…. [I] ni mantiki kuhitimisha kwamba Mikaeli si mwingine ila Yesu Kristo katika nafasi yake ya mbinguni” (“Mikaeli Ni Nani…?,” 2015). Kwa kuwa, kulingana na Ufunuo 19:10 na 22:8-9 , malaika wazuri hawakubali ibada, bali wanahubiri ibada ya Mungu, na si mwingine, ni lazima Mashahidi wa Yehova wakatae kulipa sifa na ujitoaji wa kidini kwa Yesu. Lakini, ona (tena) jinsi ambavyo Mashahidi wa Yehova wamekuwa wakitofautiana. Katika toleo la tano pekee la gazeti la Zion’s Watch Tower (lililohaririwa awali na Charles Taze Russell, mwanzilishi wa The Watchtower Bible and Tract Society), mwandikaji mchangiaji wa kawaida J.H. Paton alisema hivi kuhusu Yesu: “Kwa hiyo inasemwa, ‘malaika wote wa Mungu na wamwabudu’: (hilo lazima lijumuishe Mikaeli, malaika mkuu, kwa hiyo Mikaeli si Mwana wa Mungu)…” (1879, p. 4). Hivyo, wakati fulani kichapo rasmi cha Mashahidi wa Yehova kilifundisha kwamba Yesu si malaika mkuu Mikaeli, na kwamba Yeye anapaswa kuabudiwa. Hata hivyo, katika karne ya 21, Mashahidi wa Yehova hufundisha kwamba Yesu ni Mikaeli malaika mkuu, na kwamba Hapaswi kuabudiwa. Taarifa zilizo wazi za kupingana kama hizi zinazopatikana kwa miaka yote kwenye Mnara wa Mlinzi zinapaswa kulazimisha washiriki wa sasa na wanaowezekana wa kikundi hiki cha kidini kuhoji mafundisho yao kwa kuzingatia ukweli unaopatikana katika Neno la Mungu.

“Anastahili Mwana-Kondoo”

Kifungu kimoja cha ziada cha kuzingatia kuhusu ibada ya Yesu ni Ufunuo sura ya nne na ya tano. Katika sura ya nne, tukio katika kitabu hiki cha ishara ( 1:1) ni chumba cha enzi cha Mungu. “Bwana Mungu Mwenyezi” anaelezewa kuwa ameketi kwenye kiti Chake cha enzi huku “viumbe vilivyo hai vikimtukuza na kumtukuza na kumtukuza” (4:9). Pia, “wale wazee ishirini na wanne huanguka mbele zake Yeye aketiye juu ya kiti cha enzi, na kumwabudu yeye aliye hai milele na milele, na kuzitupa taji zao mbele ya kile kiti cha enzi, wakisema: ‘Umestahili wewe, Bwana, kupokea utukufu na heshima na uweza; kwa kuwa wewe ndiwe uliyeviumba vitu vyote, na kwa mapenzi yako vipo, navyo vikaumbwa” (4:10-11). Katika sura ya tano, Mwana-Kondoo aliyechinjwa anatambulishwa akiwa amesimama “katikati ya kiti cha enzi” (5:6). Hakuna anayebisha ukweli kwamba Mwana-Kondoo huyu ni Yesu—Yule Ambaye Yohana Mbatizaji alimwita mara mbili “Mwana-Kondoo wa Mungu” ( Yohana 1:29,36 ), na Ambaye Petro alimwita “Mwana-kondoo asiye na ila na asiye na doa” ( 1 Petro 1:19 ). Kuhusu Mwana-Kondoo, mtume Yohana aliandika yafuatayo katika Ufunuo 5:11-14:

Kisha nikatazama, nikasikia sauti ya malaika wengi kuzunguka kile kiti cha enzi, na vile viumbe hai na wale wazee; na hesabu yao ilikuwa elfu kumi mara elfu kumi, na maelfu ya maelfu, wakisema kwa sauti kuu: “Anastahili Mwana-Kondoo aliyechinjwa kupokea uwezo na utajiri na hekima na nguvu na heshima na utukufu na baraka! Na kila kiumbe kilicho mbinguni na juu ya dunia na chini ya dunia na vile vilivyomo baharini na vyote vilivyomo ndani yake nikasikia vikisema: “Baraka na heshima na utukufu na uweza una yeye aketiye juu ya kiti cha enzi, na kwa Mwana-Kondoo, milele na milele! Kisha wale viumbe hai wanne wakasema, “Amina! Na wale wazee ishirini na wanne wakaanguka kifudifudi, wakamsujudia yeye aishiye milele na milele.

Katika sura hii, Yohana alifichua kwamba Mungu Baba na Yesu wanastahili kupokea ibada kutoka kwa viumbe vyote. Kwa hakika, Yesu anapewa sifa na kuabudiwa kama vile Baba anapewa. Kama vile Mungu “anavyostahili… kuupokea utukufu na heshima na uweza” (4:11), vivyo hivyo Yesu “anastahili…kupokea uweza…na heshima na utukufu…” (5:12). Hakika, “[b] heshima na utukufu na uweza una yeye aketiye juu ya kiti cha enzi, na Mwana-Kondoo, hata milele na milele” (5:13, emp. aliongeza). Ingawa Mashahidi wa Yehova wanatumia Ufunuo 4:11 kama andiko la uthibitisho la kumwabudu Mungu Baba (ona “Mungu Afanya Nini…?,” 1996, uku. 4), wanakataa na kuita ibada isiyo ya kimaandiko ambayo Yesu anastahili kustahili.

Hitimisho

Wakati fulani Yesu alisema wakati wa huduma Yake duniani, “[A] anapaswa kumheshimu Mwana kama vile wanavyomheshimu Baba. Yeye asiyemheshimu Mwana hamheshimu Baba aliyemtuma” (Yohana 5:23). Kwa kusikitisha, Mashahidi wa Yehova wanakataa kumheshimu Yesu kama vile wanavyomheshimu Mungu Baba. Akiwa duniani, Yesu aliheshimiwa mara kadhaa. Wafuasi wake walimwabudu . Walimwabudu hata baada ya kupaa kwake mbinguni (Luka 24:52). Tofauti na watu wazuri na malaika wa nyakati za Biblia waliokataa ibada, Yesu bila kusita alipokea utukufu, heshima, na sifa kutoka kwa uumbaji Wake. Kwa kweli, ibada hiyo ni mojawapo ya uthibitisho wenye nguvu wa uungu wa Kristo.

Marejeleo

Allen, L.A. (1880), “A Living Christ,” Zion’s Watch Tower, Machi, https://archive.org/stream/1880ZionsWatchTower/1880_Watch_Tower_djvu.txt.

American Heritage Dictionary of the English Language (2000), (Boston, MA: Houghton Mifflin), toleo la nne.

Arndt, William, F.W. Gingrich, na Frederick W. Danker (1979), A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature (Chicago, IL: University of Chicago Press), toleo la pili lilirekebishwa.

“Je, Mashahidi wa Yehova Wanamwamini Yesu?” (2015), http://www.jw.org/sw/jehovahs-witnesses/faq/believe-in-jesus/.

Mounce, William D. (1993), Analytical Greek Lexicon of the New Testament (Grand Rapids, MI: Zondervan).

Paton, J.H. (1879), “Jina la Yesu,”Zion’s Watch Tower, Novemba, https://archive.org/stream/1879ZionsWatchTower/1879_Watch_Tower_djvu.txt.

Rhodes, Ron (2001), Mambo 10 Muhimu Zaidi Unayoweza Kumwambia Shahidi wa Yehova (Eugene, AU: Harvest House Publishers).

Thayer, Joseph (iliyochapishwa tena mwaka wa 1962), Lexicon ya Kigiriki-Kiingereza ya Agano Jipya (Grand Rapids, MI: Zondervan).

“Ukweli Kuhusu Malaika” (1995), Mnara wa Mlinzi, Novemba 1.

Mnara wa Mlinzi, 1945, Oktoba 15.

Mnara wa Mlinzi, 2004, Oktoba 15.

Mnara wa Mlinzi, 2005, Septemba 15.

“Mungu Anataka Tufanye Nini?” (1996), Watch Tower Bible and Tract Society of New York.

“Biblia Inasema Nini Juu ya Mungu na Yesu?” (2000), Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania.

“Mikaeli Malaika Mkuu Ni Nani?” (2015), http://www.jw.org/sw/publications/books/bible-teach/who-is-michael-the-archangel-jesus/.

Zion’s Watch Tower, 1892, Mei 15, https://archive.org/stream/1892ZionsWatchTower/1892_Watch_Tower_djvu.txt.

Zion’s Watch Tower, 1898, Julai 15, https://archive.org/stream/1898ZionsWatchTower/1898_Watch_Tower_djvu.txt.

---

Published June 19, 2025